Pwy neu beth yw Satan?

Mae angylion yn cael eu creu bodau ysbryd. Mae gennych ewyllys rydd. Mae'r angylion sanctaidd yn gwasanaethu Duw fel negeswyr ac asiantau, yn ysbrydion israddol i'r rhai sydd i gael iachawdwriaeth, a byddant yn mynd gyda Christ ar ôl dychwelyd. Gelwir yr angylion anufudd yn gythreuliaid, ysbrydion drwg, ac ysbrydion aflan (Hebreaid 1,14; epiffani 1,1; 22,6; Mathew 25,31; 2. Petrus 2,4; Marc 1,23; Mathew 10,1).

Mae Satan yn angel cwympiedig, arweinydd y lluoedd drwg ym myd yr ysbryd. Mae'r Ysgrythur yn mynd i'r afael ag ef mewn gwahanol ffyrdd: diafol, gwrthwynebwr, yr un drwg, llofrudd, celwyddog, lleidr, temtiwr, cyhuddwr ein brodyr, draig, duw'r byd hwn, ac ati. Mae mewn gwrthryfel cyson yn erbyn Duw. Trwy ei ddylanwad, mae'n hau anghytgord, twyll ac anufudd-dod ymhlith pobl. Yng Nghrist mae eisoes wedi’i drechu, a bydd ei reol a’i ddylanwad fel Duw’r byd hwn yn gorffen gyda dychweliad Iesu Grist (Luc 10,18; Datguddiad 12,9; 1. Petrus 5,8; John 8,44; Job 1,6-12; Sechareia 3,1-2; Datguddiad 12,10; 2. Corinthiaid 4,4; Datguddiad 20,1: 3; Hebreaid 2,14; 1. Johannes 3,8).

Nid yw Satan yn ddwyfol

Mae'r Beibl yn ei gwneud hi'n glir mai dim ond un Duw sydd (Mal 2,10; Effesiaid 4,6), ac Ef yw Tad, Mab, ac Ysbryd Glân (gweler Gwers #5). Nid yw Satan yn meddu ar nodweddion dwyfoldeb. Nid efe yw'r creawdwr, nid yw'n hollbresennol, nid yw'n hollwybodol, nid yw'n llawn gras a gwirionedd, nid "yr unig un nerthol, brenin brenhinoedd ac arglwydd yr arglwyddi" (1. Timotheus 6,15). Mae'r Ysgrythur yn nodi bod Satan ymhlith yr angylion a grëwyd yn ei gyflwr gwreiddiol. Mae angylion yn cael eu creu ysbrydion gweinidogaethol (Nehemeia 9,6; Hebreaid 1,13-14), wedi'i gynysgaeddu ag ewyllys rydd.

Mae angylion yn cyflawni gorchmynion Duw ac yn gryfach na bodau dynol (Salm 103,20; 2. Petrus 2,11). Adroddir hefyd eu bod yn amddiffyn credinwyr1,11) a molwch Dduw (Luc 2,13-14; Datguddiad 4, ac ati).
Mae Satan, y mae ei enw yn golygu “gwrthwynebwr” ac y mae ei enw hefyd y diafol, wedi arwain efallai cymaint â thraean o’r angylion mewn gwrthryfel yn erbyn Duw (Datguddiad 1 Cor.2,4). Er gwaethaf yr apostasy hwn, mae Duw yn casglu “miloedd o angylion” (Hebreaid 1 Cor2,22). Mae cythreuliaid yn angylion "nad arhosodd yn y nefoedd, ond a adawodd eu trigfan" (Jwdas 6) ac ymuno â Satan. “Oherwydd nid arbedodd Duw hyd yn oed yr angylion a bechodd, ond bwriodd hwy i uffern â chadwyni tywyllwch a'u trosglwyddo i'w dal i farn.”2. Petrus 2,4). Mae gweithgaredd y cythreuliaid wedi'i gyfyngu gan y cadwyni ysbrydol a throsiadol hyn.

Mae teipoleg darnau therapi galwedigaethol fel Eseia 14 ac Eseciel 28 yn nodi bod Satan yn fod angylaidd arbennig, mae rhai yn dyfalu ei fod yn archangel â statws da gyda Duw. Bu Satan yn "ddi-fai" o'r dydd y crewyd ef hyd nes y cafwyd anwiredd ynddo, ac yr oedd yn "llawn doethineb a golygus tu hwnt i fesur" (Eseciel 28,12-un).

Eto daeth yn "llawn anwireddau," yr oedd ei galon yn arw o herwydd ei brydferthwch, a'i ddoethineb yn llygredig o herwydd ei ysblander. Rhoddodd y gorau i'w sancteiddrwydd a'i allu i orchuddio â thrugaredd a daeth yn "spectol" i gael ei ddinistrio (Eseciel 28,16-un).

Newidiodd Satan o Bringer of Light (yr enw Lucifer yn Eseia 14,12 yn golygu "dodwr goleuni") i "rym y tywyllwch" (Colosiaid 1,13; Effesiaid 2,2) pan benderfynodd nad oedd ei statws fel angel yn ddigon ac roedd am ddod yn ddwyfol fel y "Goruchaf" (Eseia 14,13-un).

Cymharwch hynny ag ymateb yr angel roedd Ioan eisiau addoli: “Peidiwch â gwneud hynny!” (Datguddiad 1 Cor9,10). Ni ddylid addoli angylion oherwydd nad ydyn nhw'n Dduw.

Oherwydd bod cymdeithas wedi gwneud delwau o'r gwerthoedd negyddol yr oedd Satan yn eu hyrwyddo, mae'r Ysgrythurau'n ei alw'n "dduw'r byd hwn" (2. Corinthiaid 4,4), a'r " nerthol sydd yn llywodraethu yn yr awyr " (Ephesiaid 2,2) y mae ei ysbryd llygredig ym mhobman (Effesiaid 2,2). Ond nid yw Satan yn ddwyfol ac nid yw ar yr un awyren ysbrydol â Duw.

Beth mae Satan yn ei wneud

" Y mae diafol yn pechu o'r dechreuad" (1. Johannes 3,8). “Mae'n llofrudd o'r dechrau ac nid yw'n sefyll yn y gwirionedd; canys nid yw y gwirionedd ynddo ef. Pan yn dywedyd celwydd, y mae yn llefaru o'i eiddo ei hun ; canys celwyddog yw efe, a thad celwyddog" (Ioan 8,44). Gyda'i gelwyddau mae'n cyhuddo credinwyr "ddydd a nos gerbron ein Duw" (Rhufeiniaid 12,10).

Mae'n ddrwg, yn union fel yr arweiniodd ddynoliaeth at ddrwg yn nyddiau Noa: dim ond drwg am byth oedd barddoniaeth a dyhead eu calonnau (1. Mose 6,5).

Ei ddymuniad yw defnyddio ei ddylanwad drwg ar gredinwyr a darpar gredinwyr i'w tynnu o "oleuni llachar efengyl gogoniant Crist" (2. Corinthiaid 4,4) fel nad ydynt yn derbyn "cyfran yn y natur ddwyfol" (2. Petrus 1,4).

I'r perwyl hwn, mae'n arwain Cristnogion at bechod, yn union fel y temtiodd Grist (Mathew 4,1-11), a defnyddiodd dwyll llechwraidd, fel gydag Adda ac Efa, i'w gwneud "o symlrwydd tuag at Grist" (2. Corinthiaid 11,3) tynnu sylw. I gyflawni hyn, weithiau mae'n cuddio ei hun fel "angel goleuni" (2. Corinthiaid 11,14), ac yn esgus bod yn rhywbeth nad ydyw.

Trwy ddenu a thrwy ddylanwad y gymdeithas sydd dan ei reolaeth, mae Satan yn ceisio cymell Cristnogion i ddieithrio eu hunain oddi wrth Dduw. Mae credadun yn gwahanu ei hun oddi wrth Dduw trwy ei ewyllys rydd i bechu trwy ildio i'r natur ddynol bechadurus, dilyn ffyrdd llygredig Satan a derbyn ei ddylanwad twyllodrus sylweddol (Mathew 4,1-10; 1. Johannes 2,16-17; 3,8; 5,19; Effesiaid 2,2; Colosiaid 1,21; 1. Petrus 5,8; Iago 3,15).

Fodd bynnag, mae'n bwysig cofio bod Satan a'i gythreuliaid, gan gynnwys holl demtasiynau Satan, yn ddarostyngedig i awdurdod Duw. Mae Duw yn caniatáu gweithgareddau o’r fath oherwydd mai ewyllys Duw yw bod gan gredinwyr ryddid (ewyllys rydd) i wneud dewisiadau ysbrydol (Job 1 Rhag.6,6-12; Marc 1,27; Luc 4,41; Colosiaid 1,16-17; 1. Corinthiaid 10,13; Luc 22,42; 1. Corinthiaid 14,32).

Sut ddylai'r credadun ymateb i Satan?

Prif ymateb ysgrythurol y credadun i Satan a’i ymdrechion i’n hudo ni i bechod yw “gwrthsefyll y diafol, a bydd yn ffoi oddi wrthych” (Iago 4,7; Mathew 4,1-10), ac felly yn rhoi “dim lle” na chyfle iddo (Effesiaid 4,27).

Mae gwrthsefyll Satan yn cynnwys gweddi am amddiffyniad, ymostwng eich hun i Dduw mewn ufudd-dod i Grist, bod yn ymwybodol o atyniad drygioni, caffael rhinweddau ysbrydol (yr hyn y mae Paul yn ei alw yn rhoi holl arfwisg Duw), ffydd yng Nghrist, sydd trwy'r Ysbryd Glân yn ei gymryd gofalu amdanon ni (Mathew 6,31; Iago 4,7; 2. Corinthiaid 2,11; 10,4-5; Effesiaid 6,10-18; 2. Thesaloniaid 3,3). Y mae ymwrthod hefyd yn cynnwys bod yn ysbrydol effro, "canys y mae diafol yn rhodio o amgylch fel llew rhuadwy, gan geisio pwy a yfa efe" (1. Petrus 5,8-un).

Yn bennaf oll, rydyn ni'n rhoi ein hymddiriedaeth yng Nghrist. Yn 2. Thesaloniaid 3,3 darllenwn, “ fod yr Arglwydd yn ffyddlon ; bydd yn eich cryfhau ac yn eich amddiffyn rhag drwg." Dibynnwn ar ffyddlondeb Crist trwy “sefyll yn gadarn yn y ffydd” a chysegru ein hunain iddo mewn gweddi y bydd Ef yn ein hachub rhag drwg (Mathew 6,13).

Dylai Cristnogion gadw at Grist (Ioan 15,4) ac osgoi cymryd rhan yng ngweithgareddau Satan. Fe ddylech chi feddwl am bethau sy'n anrhydeddus, yn gyfiawn, yn bur, yn hyfryd ac yn barchus (Philipiaid 4,8) myfyriwch yn lle archwilio “dyfnder Satan” (Dat 2,24).

Rhaid i gredinwyr hefyd dderbyn y cyfrifoldeb i gymryd cyfrifoldeb am eu pechodau personol a pheidio â beio Satan. Efallai mai Satan yw cychwynnwr drygioni, ond nid ef a'i gythreuliaid yw'r unig rai sy'n cyflawni drwg oherwydd bydd dynion a menywod eu hunain wedi creu a pharhau yn eu drwg eu hunain. Mae bodau dynol, nid Satan a'i gythreuliaid, yn gyfrifol am eu pechodau eu hunain (Eseciel 18,20; Iago 1,14-un).

Mae Iesu eisoes wedi ennill

Weithiau mynegir y farn mai Duw yw'r mwyaf, Satan y lleiaf, a'u bod rywsut yn cael eu dal mewn gwrthdaro tragwyddol. Gelwir y syniad hwn yn ddeuoliaeth.
Mae barn o'r fath yn unbeiblaidd. Nid oes unrhyw frwydr barhaus am oruchafiaeth fyd-eang rhwng pwerau tywyllwch, dan arweiniad Satan, a grymoedd da, dan arweiniad Duw. Dim ond bod wedi'i greu yw Satan, sy'n hollol israddol i Dduw, ac mae gan Dduw awdurdod goruchaf ym mhob peth. Gorchfygodd Iesu dros holl honiadau Satan. Trwy gredu yng Nghrist mae gennym fuddugoliaeth eisoes, ac mae gan Dduw sofraniaeth dros bob peth (Colosiaid 1,13; 2,15; 1. Johannes 5,4; Salm 93,1; 97,1; 1. Timotheus 6,15; Datguddiad 19,6).

Felly, nid oes angen i Gristnogion boeni’n ormodol am effeithiolrwydd ymosodiadau Satan yn eu herbyn. Ni all angylion, na galluoedd, nac awdurdodau " ein gwahanu oddi wrth gariad Duw sydd yng Nghrist Iesu " (Rhufeiniaid 8,38-un).

O bryd i'w gilydd, darllenwn yn Efengylau a Deddfau'r Apostolion fod Iesu a'r disgyblion yr awdurdododd Ef yn benodol yn bwrw allan gythreuliaid oddi wrth bobl a oedd yn gystuddiol yn gorfforol a / neu'n ysbrydol. Mae hyn yn dangos buddugoliaeth Crist dros rymoedd y tywyllwch. Roedd y cymhelliant yn cynnwys tosturi tuag at y rhai sy'n dioddef a dilysiad o awdurdod Crist, Mab Duw. Roedd bwrw allan cythreuliaid yn gysylltiedig â lliniaru dioddefaint ysbrydol a / neu gorfforol, nid y mater ysbrydol o gael gwared ar bechod personol a'i ganlyniadau (Mathew 17,14-18; Marc 1,21-27; Marc 9,22; Luc 8,26-29; Luc 9,1; Deddfau 16,1-un).

Ni fydd Satan bellach yn ysgwyd y ddaear, yn ysgwyd teyrnasoedd, yn troi'r byd yn anialwch, yn dinistrio dinasoedd, ac yn cadw dynoliaeth dan glo mewn tŷ o garcharorion ysbrydol4,16-un).

“Pwy bynnag sy'n cyflawni pechod, o'r diafol y mae; canys y mae diafol yn pechu o'r dechreuad. I'r diben hwn yr ymddangosodd Mab Duw, i ddifetha gweithredoedd diafol" (1. Johannes 3,8). Trwy ysgogi'r credadun i bechu, roedd gan Satan y gallu i'w arwain ef neu hi i farwolaeth ysbrydol, hynny yw, dieithrwch oddi wrth Dduw. Ond aberthodd Iesu ei hun “er mwyn iddo trwy ei farwolaeth ddinistrio'r un oedd â'r pŵer dros farwolaeth, y diafol” (Hebreaid 2,14).

Ar ôl i Grist ddychwelyd, bydd yn dileu dylanwad Satan a'i gythreuliaid, yn ychwanegol at y bobl sy'n dal gafael ar ddylanwad Satan heb edifeirwch, trwy eu taflu unwaith ac am byth i lyn tân Gehenna (2. Thesaloniaid 2,8; Datguddiad 20).

cau

Mae Satan yn angel cwympiedig sy'n ceisio llygru ewyllys Duw ac atal y credadun rhag cyrraedd ei botensial ysbrydol. Mae'n bwysig bod y credadun yn ymwybodol o offer Satan heb or-feddiannu â Satan na chythreuliaid, fel nad yw Satan yn manteisio arnom (2. Corinthiaid 2,11).

gan James Henderson