sain
Beth Dr. Nid oedd Faustus yn gwybod
Os ydych chi'n delio â llenyddiaeth Almaeneg, ni allwch anwybyddu chwedl Faust. Clywodd llawer o ddarllenwyr yr Olyniaeth am y pwnc pwysig hwn gan Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) yn ystod eu dyddiau ysgol. Roedd Goethe yn gwybod chwedl Faust trwy sioeau pypedau, a oedd wedi cael eu hangori fel straeon moesol yn niwylliant Ewrop ers yr Oesoedd Canol. Yn yr 20fed ganrif, adfywiodd Thomas Mann, a enillodd Wobr Nobel, stori'r dyn a werthodd ei enaid i'r diafol. Dilynodd y chwedl Faust a'r cytundeb diafol cysylltiedig (yn Saesneg mae hyn hyd yn oed yn fargen Faustian) y syniad o the20. Ganrif, e.e. gyda’r ildiad i Sosialaeth Genedlaethol ym 1933.
Gellir dod o hyd i stori Faust hefyd mewn llenyddiaeth Saesneg. Ysgrifennodd y bardd a'r dramodydd Christopher Marlowe, ffrind agos i William Shakespeare, destun ym 1588 lle nododd Dr. Mae Johannes Faust o Wittenberg, sydd wedi blino astudio’n ddiflas, yn gwneud cytundeb â Lucifer: Mae Faust yn rhoi ei enaid i’r diafol pan fydd yn marw, os bydd yn dychwelyd yn cyflawni dymuniad bob pedair blynedd. Y prif themâu yn fersiwn ramantus Goethe yw buddugoliaeth amser dros y dwrn dynol, gan osgoi pob gwirionedd a phrofi harddwch parhaol. Mae gan waith Goethe le cadarn o hyd yn llenyddiaeth yr Almaen heddiw.
Mae Will Durant yn ei ddisgrifio fel a ganlyn:
“Mae Faust yn Goethe ei hun wrth gwrs - hyd yn oed i’r graddau bod y ddau yn drigain. Fel Goethe, yn drigain oed roedd yn frwd dros harddwch a gras. Angorwyd ei uchelgais ddwbl am ddoethineb a harddwch yn enaid Goethe. Heriodd y dybiaeth hon y duwiau dialeddol, ac eto roedd yn fonheddig. Dywedodd Faust a Goethe ill dau “ie” i fywyd, yn ysbrydol ac yn gorfforol, yn athronyddol ac yn siriol. “(Hanes diwylliannol y ddynoliaeth. Rousseau a’r Chwyldro Ffrengig)
Arwynebedd angheuol
Mae'r rhan fwyaf o sylwebyddion yn cymryd sylw o dybiaeth drahaus Faust o bwerau duwiol. Marlowes Mae hanes trasig Doctor Faustus yn dechrau gyda'r prif gymeriad yn dirmygu'r wybodaeth a gafodd trwy'r pedair gwyddor (athroniaeth, meddygaeth, y gyfraith a diwinyddiaeth). Wittenberg, wrth gwrs, oedd golygfa'r hyn a ddigwyddodd o amgylch Martin Luther ac ni ellir anwybyddu'r ymrwymiadau sy'n atseinio. Ar un adeg roedd diwinyddiaeth yn cael ei hystyried yn "Wyddoniaeth y Frenhines". Ond pa ffolineb meddwl eich bod wedi amsugno'r holl wybodaeth y gellid ei dysgu. Mae diffyg dyfnder deallusrwydd ac ysbryd Faust yn peri i lawer o ddarllenwyr gychwyn yn gynnar o'r stori hon.
Mae'r llythyr gan Paul at y Rhufeiniaid, a welodd Luther fel ei ddatganiad o ryddid crefyddol, yn sefyll allan yma: "Ers iddynt ystyried eu hunain yn ddoeth, daethant yn ffyliaid" (Rhuf 1,22). Yn nes ymlaen, mae Paul yn ysgrifennu am y dyfnderoedd a'r cyfoeth y mae'n rhaid i rywun ei brofi wrth chwilio am Dduw: “O pa ddyfnder o gyfoeth, o ddoethineb a gwybodaeth Duw! Mor annealladwy yw ei ddyfarniadau a pha mor annarllenadwy yw ei ffyrdd! Ar gyfer "pwy oedd yn cydnabod meddwl yr Arglwydd, neu pwy oedd ei gynghorydd"? "(Rhuf 11,33-un).
Arwr trasig
Mae dallineb dwfn ac angheuol yn Faust sy'n golygu ei ddiwedd deublyg. Mae eisiau pŵer, yn fwy na'r holl gyfoeth yn y byd. Mae Marlowe yn ei ysgrifennu fel a ganlyn: "Yn India dylent hedfan i Golde, Cloddio perlau'r Orient o'r môr, Peek trwy gorneli yr holl fyd newydd, Am ffrwythau bonheddig, brathiadau tywysog blasus; Fe ddylech chi ddarllen y doethineb newydd i mi, Datgelu cabinet y brenhinoedd: “Ysgrifennwyd Marlowes Faustus ar gyfer y llwyfan ac felly mae'n dangos yr arwr trasig sydd eisiau darganfod, archwilio, tyfu a darganfod cyfrinachau'r byd hysbys ac anhysbys yn drawiadol iawn. Pan fydd yn dechrau archwilio natur nefoedd ac uffern, mae Mephisto, negesydd Lucifer, yn atal y fenter â chryndod. Mae fersiwn farddonolGet yn cael ei siapio gan ramantiaeth yn Ewrop ac felly'n dangos dwrn mwy cain sy'n dangos presenoldeb Duw yn ei Mae'n canmol y duwdod fel creadur hollgynhwysol a holl-gadwol, oherwydd i Goethe, teimlad yw popeth. Mae llawer o feirniaid yn canmol fersiwn Faust Goethe o 1808 fel y ddrama a'r farddoniaeth orau a gynhyrchodd yr Almaen erioed wedi. Hyd yn oed os yw Faust yn cael ei lusgo i uffern gan Mephisto ar y diwedd, mae llawer i'w ennill o'r stori hon. Gyda Marlowe, mae'r effaith ddramatig yn para'n hirach ac yn gorffen gyda moes. Yn ystod y ddrama, roedd Faustus yn teimlo'r angen i ddychwelyd at Dduw a chydnabod ei gamgymeriadau ger ei fron ef ac ef ei hun. Yn yr ail act mae Faustus yn gofyn a yw'n rhy hwyr iddo ac mae'r angel drwg yn cadarnhau'r ofn hwn. Fodd bynnag, mae'r angel da yn ei annog ac yn dweud wrtho nad yw hi byth yn rhy hwyr i ddychwelyd at Dduw. Mae'r angel drwg yn ateb y bydd y diafol yn ei rwygo'n ddarnau os bydd yn dychwelyd at Dduw. Ond nid yw'r angel da yn gadael i fyny yn hawdd ac yn ei sicrhau, os bydd yn troi yn ôl at Dduw, na fydd unrhyw wallt yn cael ei blygu. Ar hynny, mae Faustus yn galw Crist o waelod ei enaid fel ei Waredwr ac yn gofyn iddo achub ei enaid arteithiol.
Yna mae Lucifer yn ymddangos gyda rhybudd a gwyro di-rif i ddrysu'r meddyg hyfforddedig. Mae Lucifer yn ei gyflwyno i'r saith pechod marwol: haerllugrwydd, trachwant, cenfigen, dicter, gluttony, diogi a chwant. Mae Faustus Marlowe wedi tynnu cymaint o sylw oddi wrth y pleserau cnawdol hyn nes iddo adael y llwybr o droi yn ôl at Dduw. Dyma foesol go iawn stori Faustus Marlowe: Mae pechod Faustus nid yn unig yn rhyfygus, ond yn anad dim ei arwynebolrwydd ysbrydol. Ar gyfer Dr. Yr arwynebolrwydd hwn yw'r rheswm dros ei dranc, Kristin Leuschner o Gorfforaeth Rand, oherwydd "ni all Faustus brofi Duw sy'n ddigon mawr i faddau iddo am ei gamweddau".
Ar wahanol adegau yn nrama Marlowe, mae ffrindiau Faustus yn ei annog i edifarhau, oherwydd nid yw'n rhy hwyr iddo. Ond mae Faustus yn cael ei ddallu gan ei ffydd nad yw'n bodoli - mae Duw Cristnogaeth mewn gwirionedd yn fwy nag y gall ei ddychmygu. Mae hyd yn oed yn ddigon mawr i faddau iddo. Felly collodd Faustus, a osgoi diwinyddiaeth, un o egwyddorion pwysicaf y Beibl: “Maen nhw i gyd yn bechaduriaid ac nid oes ganddyn nhw'r gogoniant y dylen nhw ei gael gyda Duw, ac maen nhw'n gyfiawn heb deilyngdod trwy ei ras trwy'r Iachawdwriaeth a ddaeth trwy Grist Iesu ”(Rhuf 3,23f). Yn y Testament Newydd adroddir bod yn rhaid i Iesu fwrw allan saith cythraul oddi wrth fenyw ac wedi hynny daeth yn un o'i ddisgyblion mwyaf ffyddlon (Luc 8,32). Waeth pa gyfieithiad o'r Beibl rydyn ni'n ei ddarllen, mae diffyg ffydd yng ngras Duw yn rhywbeth rydyn ni i gyd yn ei brofi; rydyn ni'n tueddu i greu ein delwedd ein hunain o Dduw. Ond mae hynny'n rhy fyr ei olwg. Ni fyddai Faustus yn maddau iddo'i hun, felly sut y gall Duw Hollalluog ei wneud? Rhesymeg yw hynny - ond rhesymeg ydyw heb unrhyw drugaredd.
Amnest i bechaduriaid
Efallai y bydd pob un ohonom yn ei brofi fel hyn. Yna mae'n rhaid i ni gymryd calon oherwydd bod neges y Beibl yn glir. Gellir maddau unrhyw fath o bechod - ac eithrio hynny yn erbyn yr Ysbryd Glân - ac mae'r gwirionedd hwn yn neges y groes. Neges y newyddion da yw bod yr aberth a wnaeth Crist inni yn werth llawer mwy na swm ein bywydau i gyd a'n holl bechodau a gyflawnwyd gennym erioed. Nid yw rhai pobl yn derbyn cynnig Duw o faddeuant a thrwy hynny yn gogoneddu eu pechodau: “Mae fy euogrwydd mor fawr, yn rhy fawr. Ni all Duw byth faddau i mi. "
Ond mae'r dybiaeth hon yn anghywir. Mae neges y Beibl yn golygu gras - gras hyd y diwedd. Newyddion da'r efengyl yw bod amnest nefol yn berthnasol i hyd yn oed y gwaethaf o bechaduriaid. Mae Paul ei hun yn ysgrifennu felly: “Mae hynny'n sicr yn wir ac yn air sy'n deilwng o ffydd y daeth Crist Iesu i'r byd i achub pechaduriaid, a minnau yw'r cyntaf ohonynt. Ond dyna pam y dangoswyd trugaredd imi fod Crist Iesu yn dangos i mi yn gyntaf oll amynedd fel esiampl i’r rhai a ddylai gredu ynddo am fywyd tragwyddol ”(1. Tim1,15-un).
 Paul ymlaen i ysgrifennu: "Ond lle mae pechod wedi dod yn nerthol, mae gras wedi dod hyd yn oed yn fwy nerthol" (Rhuf 5,20). Mae'r neges yn glir: mae ffordd gras bob amser yn rhydd, hyd yn oed i'r pechadur gwaethaf. Pan ddaeth Dr. Dim ond mewn gwirionedd yr oedd Faustus yn deall hynny.
gan Neil Earle
