Beth Dr. Nid oedd Faustus yn gwybod

Wenn man sich mit deutscher Literatur beschäftigt, kommt man nicht an der Legende von Faust vorbei. Viele Leser der Nachfolge haben in ihrer Schulzeit von diesem bedeutenden Thema durch Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) gehört. Goethe kannte die Legende von Faust durch Puppenspiele, die in der europäischen Kultur seit dem Mittelalter als moralische Geschichten verankert waren. Im 20. Jahrhundert liess der mit dem Nobelpreis gekrönte Thomas Mann die Geschichte des Mannes, der seine Seele an den Teufel verkaufte, wieder neu aufleben. Die Legende des Faust und der einhergehende Teufelspakt (im Englischen heisst dieser sogar Faustian bargain) verfolgte die Vorstellung des20. Jahrhunderts, z.B. bei der Kapitulation gegenüber des Nationalsozialismus 1933.

Gellir dod o hyd i stori Faust hefyd mewn llenyddiaeth Saesneg. Ysgrifennodd y bardd a'r dramodydd Christopher Marlowe, ffrind agos i William Shakespeare, destun ym 1588 lle nododd Dr. Mae Johannes Faust o Wittenberg, sydd wedi blino astudio’n ddiflas, yn gwneud cytundeb â Lucifer: Mae Faust yn rhoi ei enaid i’r diafol pan fydd yn marw, os bydd yn dychwelyd yn cyflawni dymuniad bob pedair blynedd. Y prif themâu yn fersiwn ramantus Goethe yw buddugoliaeth amser dros y dwrn dynol, gan osgoi pob gwirionedd a phrofi harddwch parhaol. Mae gan waith Goethe le cadarn o hyd yn llenyddiaeth yr Almaen heddiw.

Mae Will Durant yn ei ddisgrifio fel a ganlyn:
„Faust ist natürlich Goethe selbst – sogar insoweit, dass beide sechzig waren. Wie Goethe, war er mit sechzig begeistert von Schönheit und Gnade. Seine Doppelambition nach Weisheit und Schönheit waren in der Seele Goethes verankert. Diese Annahme hat die rächenden Götter herausgefordert und doch war sie nobel. Faust und Goethe sagten beide “Ja” zum Leben, geistlich und körperlich, philosophisch und heiter.“ (Kulturgeschichte der Menschheit. Rousseau und die französische Revolution)

Arwynebedd angheuol

Die meisten Kommentatoren nehmen von Fausts arroganter Annahme, gottgleiche Mächte zu besitzen, Notiz. Marlowes Die tragische Historie von Doktor Faustus beginnt damit, dass der Hauptcharakter das Wissen, das er durch die vier Wissenschaften (Philosophie, Medizin, Recht und Theologie) erhalten hat, verachtet. Wittenberg war natürlich der Ort des Geschehens um Martin Luther und mitschwingende Untertöne sind nicht zu überhören. Theologie war einmal als „Wissenschaft der Königin“ angesehen. Doch was für eine Torheit, dass man glaubt, alles Wissen, das gelehrt werden könnte, aufgesogen zu haben. Fausts fehlende Tiefe von Intellekt und Geist schreckt viele Leser bereits schon früh von dieser Geschichte ab.

Der Brief von Paulus an die Römer, den Luther als seine Erklärung für religiöse Freiheit ansah, sticht hier hervor: „Da sie sich für Weise hielten, sind sie zu Narren geworden“ (Röm 1,22). Später schreibt Paulus davon, welche Tiefen und Reichtümer es zu erfahren gilt, wenn man Gott sucht: „O welch eine Tiefe des Reichtums, beides, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unbegreiflich sind seine Gerichte und unerforschlich seine Wege! Denn »wer hat des Herrn Sinn erkannt, oder wer ist sein Ratgeber gewesen«?“ (Röm 11,33-34).

Arwr trasig

Mae dallineb dwfn ac angheuol yn Faust sy'n golygu ei ddiwedd deublyg. Mae eisiau pŵer, yn fwy na'r holl gyfoeth yn y byd. Mae Marlowe yn ei ysgrifennu fel a ganlyn: "Yn India dylent hedfan i Golde, Cloddio perlau'r Orient o'r môr, Peek trwy gorneli yr holl fyd newydd, Am ffrwythau bonheddig, brathiadau tywysog blasus; Fe ddylech chi ddarllen y doethineb newydd i mi, Datgelu cabinet y brenhinoedd: “Ysgrifennwyd Marlowes Faustus ar gyfer y llwyfan ac felly mae'n dangos yr arwr trasig sydd eisiau darganfod, archwilio, tyfu a darganfod cyfrinachau'r byd hysbys ac anhysbys yn drawiadol iawn. Pan fydd yn dechrau archwilio natur nefoedd ac uffern, mae Mephisto, negesydd Lucifer, yn atal y fenter â chryndod. Mae fersiwn farddonolGet yn cael ei siapio gan ramantiaeth yn Ewrop ac felly'n dangos dwrn mwy cain sy'n dangos presenoldeb Duw yn ei Mae'n canmol y duwdod fel creadur hollgynhwysol a holl-gadwol, oherwydd i Goethe, teimlad yw popeth. Mae llawer o feirniaid yn canmol fersiwn Faust Goethe o 1808 fel y ddrama a'r farddoniaeth orau a gynhyrchodd yr Almaen erioed wedi. Hyd yn oed os yw Faust yn cael ei lusgo i uffern gan Mephisto ar y diwedd, mae llawer i'w ennill o'r stori hon. Gyda Marlowe, mae'r effaith ddramatig yn para'n hirach ac yn gorffen gyda moes. Yn ystod y ddrama, roedd Faustus yn teimlo'r angen i ddychwelyd at Dduw a chydnabod ei gamgymeriadau ger ei fron ef ac ef ei hun. Yn yr ail act mae Faustus yn gofyn a yw'n rhy hwyr iddo ac mae'r angel drwg yn cadarnhau'r ofn hwn. Fodd bynnag, mae'r angel da yn ei annog ac yn dweud wrtho nad yw hi byth yn rhy hwyr i ddychwelyd at Dduw. Mae'r angel drwg yn ateb y bydd y diafol yn ei rwygo'n ddarnau os bydd yn dychwelyd at Dduw. Ond nid yw'r angel da yn gadael i fyny yn hawdd ac yn ei sicrhau, os bydd yn troi yn ôl at Dduw, na fydd unrhyw wallt yn cael ei blygu. Ar hynny, mae Faustus yn galw Crist o waelod ei enaid fel ei Waredwr ac yn gofyn iddo achub ei enaid arteithiol.

Yna mae Lucifer yn ymddangos gyda rhybudd a gwyro di-rif i ddrysu'r meddyg hyfforddedig. Mae Lucifer yn ei gyflwyno i'r saith pechod marwol: haerllugrwydd, trachwant, cenfigen, dicter, gluttony, diogi a chwant. Mae Faustus Marlowe wedi tynnu cymaint o sylw oddi wrth y pleserau cnawdol hyn nes iddo adael y llwybr o droi yn ôl at Dduw. Dyma foesol go iawn stori Faustus Marlowe: Mae pechod Faustus nid yn unig yn rhyfygus, ond yn anad dim ei arwynebolrwydd ysbrydol. Ar gyfer Dr. Yr arwynebolrwydd hwn yw'r rheswm dros ei dranc, Kristin Leuschner o Gorfforaeth Rand, oherwydd "ni all Faustus brofi Duw sy'n ddigon mawr i faddau iddo am ei gamweddau".

An unterschiedlichen Stellen in Marlowes Stück drängen die Freunde von Faustus ihn zur Umkehr, denn es ist nicht zu spät dafür. Aber Faustus ist durch seinen nicht vorhandenen Glauben geblendet – der Gott der Christenheit ist tatsächlich grösser, als er sich vorstellen kann. Er ist sogar gross genug, um ihm zu vergeben.Der Akademiker Dr. Faustus, der Theologie gemieden hat, hat somit eines der wichtigsten Prinzipien der Bibel nicht kennen gelernt: „sie [die Menschen] sind allesamt Sünder und ermangeln des Ruhmes, den sie bei Gott haben sollten, und werden ohne Verdienst gerecht aus seiner Gnade durch die Erlösung, die durch Christus Jesus geschehen ist“ (Röm 3,23f). Im Neuen Testament wird davon berichtet, dassJesus einer Frau sieben Dämonen austreiben musste und sie wurde daraufhin eine seiner treusten Jünger (Lukas 8,32). Ganz egal welche Bibelübersetzung wir lesen, der Glaubensmangel an Gottes Gnade ist etwas, was wir alle erfahren.Wir neigen dazu, unser eigenes Gottesbild zu erschaffen. Doch das ist zu kurz gedacht. Faustus würde sich selbst nicht vergeben, wie kann es also ein allmächtiger Gott tun? Das ist Logik – aber es ist Logik ohne Gnade.

Amnest i bechaduriaid

Efallai y bydd pob un ohonom yn ei brofi fel hyn. Yna mae'n rhaid i ni gymryd calon oherwydd bod neges y Beibl yn glir. Gellir maddau unrhyw fath o bechod - ac eithrio hynny yn erbyn yr Ysbryd Glân - ac mae'r gwirionedd hwn yn neges y groes. Neges y newyddion da yw bod yr aberth a wnaeth Crist inni yn werth llawer mwy na swm ein bywydau i gyd a'n holl bechodau a gyflawnwyd gennym erioed. Nid yw rhai pobl yn derbyn cynnig Duw o faddeuant a thrwy hynny yn gogoneddu eu pechodau: “Mae fy euogrwydd mor fawr, yn rhy fawr. Ni all Duw byth faddau i mi. "

Doch diese Annahme ist falsch. Die Botschaft der Bibel bedeutet Gnade – Gnade bis zum Ende. Die Gute Nachricht des Evangeliums ist, dass die himmlische Amnestie sogar für die schlimmsten Sünder gilt. Paulus selbst schreibt als ein solcher: „Das ist gewisslich wahr und ein Wort, des Glaubens wert, dass Christus Jesus in die Welt gekommen ist, die Sünder selig zu machen, unter denen ich der erste bin. Aber darum ist mir Barmherzigkeit widerfahren, dass Christus Jesus an mir als Erstem alle Geduld erweise, zum Vorbild denen, die an ihn glauben sollten zum ewigen Leben” (1. Tim1,15-16).

Weiter schreibt Paulus: „Wo aber die Sünde mächtig geworden ist, da ist doch die Gnade noch viel mächtiger geworden“ (Röm 5,20). Die Botschaft ist eindeutig: Der Weg der Gnade ist immer frei, auch für den schlimmsten Sünder. Wenn Dr. Faustus doch nur das wirklich verstanden hätte.    

gan Neil Earle


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