Digofaint Duw

Yn y Beibl mae wedi ei ysgrifennu: "Cariad yw Duw" (1. Johannes 4,8). Gwnaeth i fyny ei feddwl i wneud daioni trwy wasanaethu a charu pobl. Ond mae'r Beibl hefyd yn tynnu sylw at ddigofaint Duw. Ond sut y gall rhywun sy'n gariad pur hefyd fod â rhywbeth i'w wneud â dicter?

Nid yw cariad a dicter yn annibynnol ar ei gilydd. Felly gallwn ddisgwyl bod cariad, yr awydd i wneud daioni hefyd yn cynnwys dicter neu wrthwynebiad i unrhyw beth niweidiol a dinistriol. Mae cariad Duw yn gyson ac felly mae Duw yn gwrthsefyll unrhyw beth sy'n gwrthwynebu ei gariad. Mae unrhyw wrthwynebiad i'w gariad yn bechod. Mae Duw yn erbyn pechod - mae'n ei ymladd ac yn y pen draw bydd yn ei ddileu. Mae Duw yn caru pobl, ond mae'n anfodloni pechod. Fodd bynnag, mae "anfodlon" yn llawer rhy ysgafn i'w roi. Mae Duw yn casáu pechod oherwydd ei fod yn fynegiant o elyniaeth at ei gariad. Mae hyn yn ei gwneud yn glir beth yw ystyr digofaint Duw yn ôl y Beibl.

Mae Duw yn caru pawb, gan gynnwys pechaduriaid: "Maen nhw i gyd yn bechaduriaid ac nid oes ganddyn nhw'r gogoniant y dylen nhw ei gael gerbron Duw ac maen nhw'n cael eu cyfiawnhau heb rinwedd trwy ei ras trwy'r prynedigaeth a ddaeth trwy Grist Iesu" (Rhufeiniaid 3,23-24). Hyd yn oed pan oeddem yn bechaduriaid, anfonodd Duw ei Fab i farw drosom, i'n gwaredu oddi wrth ein pechodau (oddi wrth y Rhufeiniaid 5,8). Rydyn ni'n dod i'r casgliad bod Duw yn caru pobl, ond yn casáu'r pechod sy'n eu niweidio. Pe na bai Duw yn amhrisiadwy tuag at bopeth sydd yn erbyn ei greadigaeth a'i greaduriaid a phe na bai'n gwrthwynebu perthynas wirioneddol ag ef a'i greaduriaid, ni fyddai'n gariad diamod, cynhwysfawr. Ni fyddai Duw ar ein cyfer pe na bai yn erbyn beth bynnag sy'n sefyll yn ein herbyn.

Mae rhai ysgrythurau'n dangos bod Duw yn ddig gyda phobl. Ond nid yw Duw byth eisiau achosi poen i bobl, ond mae eisiau iddyn nhw weld sut mae eu ffordd bechadurus o fyw yn eu niweidio nhw a'r rhai o'u cwmpas. Mae Duw eisiau i bechaduriaid newid er mwyn osgoi'r boen y mae pechod yn ei achosi.

Mae digofaint Duw yn dangos pan fydd pechadurusrwydd dynol yn ymosod ar sancteiddrwydd a chariad Duw. Mae pobl sy'n byw eu bywydau ar wahân i Dduw yn elyniaethus i'w lwybr. Mae pobl bell a gelyniaethus o'r fath yn gweithredu fel gelynion Duw. Gan fod dyn yn bygwth popeth sy'n dda ac yn bur y mae Duw ac y mae'n sefyll drosto, mae Duw yn gwrthwynebu'n llwyr ffordd ac arferion pechod. Gelwir ei wrthwynebiad sanctaidd a chariadus i bob math o bechadurusrwydd yn "ddigofaint Duw". Mae Duw yn ddibechod - mae'n fod perffaith sanctaidd ynddo'i hun. Pe na bai'n gwrthwynebu pechadurusrwydd dyn, ni fyddai'n dda. Pe na bai'n ddig gyda phechod ac os na fyddai'n barnu pechod, byddai Duw yn cyfaddef i'r weithred ddrwg nad yw pechadurusrwydd yn hollol ddrwg. Byddai hynny'n gelwydd, oherwydd mae pechadurusrwydd yn hollol ddrwg. Ond ni all Duw ddweud celwydd ac mae'n parhau i fod yn driw iddo'i hun, gan ei fod yn cyfateb i'w fod mewnol, sy'n sanctaidd ac yn gariadus. Mae Duw yn gwrthsefyll pechod trwy osod elyniaeth barhaus yn ei erbyn oherwydd bydd yn tynnu oddi ar y byd yr holl ddioddefaint a achosir gan ddrwg.

Diwedd elyniaeth

Fodd bynnag, mae Duw eisoes wedi cymryd y mesurau angenrheidiol i ddod â'r elyniaeth rhyngddo ef a phechod dynolryw i ben. Mae'r mesurau hyn yn llifo o'i gariad, sef hanfod ei fod: «Nid yw'r sawl nad yw'n caru yn adnabod Duw; am mai Duw yw cariad »((1. Johannes 4,8). Allan o gariad, mae Duw yn caniatáu i'w greaduriaid ddewis o'i blaid neu yn ei erbyn. Mae hyd yn oed yn caniatáu iddyn nhw ei gasáu, er ei fod yn gwrthwynebu penderfyniad o'r fath oherwydd ei fod yn niweidio'r bobl y mae'n eu caru. Yn wir, mae'n dweud "na" wrthi "na". Trwy ddweud "na" wrth ein "na" mae'n cadarnhau ei "ie" wrthym ni yn Iesu Grist. «Ynddo ymddangosodd cariad Duw yn ein plith, fod Duw wedi anfon ei uniganedig Fab i'r byd y dylem fyw trwyddo. Dyma beth mae cariad yn ei gynnwys: nid ein bod ni wedi caru Duw, ond ei fod yn ein caru ni ac wedi anfon ei Fab i fod yn iawn am ein pechodau »((1. Johannes 4,9-un).
Mae Duw wedi cymryd pob cam angenrheidiol, ar y gost uchaf ohono'i hun, er mwyn maddau a dileu ein pechodau. Bu farw Iesu ar ein rhan, yn ein lle. Mae'r ffaith bod ei farwolaeth yn angenrheidiol er ein maddeuant yn dangos difrifoldeb ein pechod a'n heuogrwydd, ac yn dangos y canlyniadau y byddai pechod yn eu cael arnom. Mae Duw yn casáu'r pechod sy'n achosi marwolaeth.

Pan dderbyniwn faddeuant Duw yn Iesu Grist, rydym yn cyfaddef ein bod wedi bod yn greaduriaid pechadurus yn wrthwynebus i Dduw. Rydyn ni'n gweld beth mae'n ei olygu i dderbyn Crist fel ein Gwaredwr. Rydym yn derbyn ein bod ni fel pechaduriaid wedi ein dieithrio oddi wrth Dduw ac angen cymod. Rydym yn cydnabod ein bod ni, trwy Grist a'i waith prynedigaeth, wedi derbyn cymod, newid sylfaenol yn ein natur ddynol, a bywyd tragwyddol yn Nuw fel rhodd rydd. Rydym yn edifarhau am ein "na" i Dduw ac yn diolch iddo am ei "ie" i ni yn Iesu Grist. Yn Effesiaid 2,1-10 Mae Paul yn disgrifio llwybr dyn o dan ddigofaint Duw at dderbynnydd iachawdwriaeth trwy ras Duw.

Pwrpas Duw o'r dechrau oedd dangos ei gariad at bobl trwy faddau i fyd ei bechodau trwy waith Duw yn Iesu (oddi wrth Effesiaid 1,3-8fed). Mae sefyllfa pobl yn eu perthynas â Duw yn ddadlennol. Pa bynnag “ddicter” oedd gan Dduw, roedd hefyd yn bwriadu achub dynion cyn i’r byd gael ei greu “ond ei achub â gwaed gwerthfawr Crist fel Oen diniwed a gwag. Fe’i dewisir yn wir cyn gosod sylfaen y byd, ond fe’i datgelir ar ddiwedd amser er eich mwyn chi ”((1. Petrus 1,19-20). Nid yw'r cymod hwn yn digwydd trwy ddymuniadau neu ymdrechion dynol, ond dim ond trwy'r person a gwaith adbrynu Iesu Grist ar ein rhan. Cyflawnwyd y gwaith hwn o brynedigaeth fel "digofaint cariadus" yn erbyn pechadurusrwydd ac i ni fel unigolion. Nid yw pobl sydd "yng Nghrist" bellach yn wrthrychau dicter, ond yn byw mewn heddwch â Duw.

Yng Nghrist rydyn ni'n bodau dynol yn cael ein hachub rhag digofaint Duw. Cawn ein newid yn sylweddol gan Ei waith iachawdwriaeth a'r Ysbryd Glân ymbleidiol. Mae Duw wedi ein cymodi ag ef ei hun (oddi wrth 2. Corinthiaid 5,18); nid oes arno awydd ein cosbi, oherwydd fe wnaeth Iesu ddwyn ein cosb. Rydyn ni'n diolch ac yn derbyn ei faddeuant a'i fywyd newydd mewn perthynas wirioneddol ag ef, gan droi at Dduw a throi oddi wrth bopeth sy'n eilun ym mywyd dynol. «Peidiwch â charu'r byd na'r hyn sydd yn y byd. Os yw rhywun yn caru'r byd, nid oes cariad y Tad ynddo. Oherwydd nid gan y Tad y mae popeth sydd yn y byd, chwant y cnawd a chwant y llygaid a bywyd trahaus, ond o'r byd. Ac mae'r byd yn mynd heibio gyda'i chwant; ond mae pwy bynnag sy'n gwneud ewyllys Duw yn aros am byth »((1. Johannes 2,15-17). Ein hiachawdwriaeth yw iachawdwriaeth Duw yng Nghrist - "sy'n ein hachub rhag digofaint yn y dyfodol" (1. Thes 1,10).

Mae dyn wedi dod yn elyn i Dduw yn ôl natur Adda, ac mae'r gelyniaeth a'r diffyg ymddiriedaeth hwn gan Dduw yn creu gwrthfesurau angenrheidiol gan y Duw sanctaidd a chariadus - ei ddigofaint. O'r cychwyn cyntaf, allan o'i gariad, bwriad Duw oedd rhoi diwedd ar ddicter o waith dyn trwy waith prynedigaeth Crist. Trwy gariad Duw y cawsom ein cymodi ag ef trwy ei waith ei hun o brynedigaeth ym marwolaeth a bywyd ei Fab. “Faint mwy y byddwn yn cael ein hachub rhag digofaint ganddo, nawr ein bod ni wedi bod yn gyfiawn trwy ei waed. Oherwydd os ydym wedi ein cymodi â Duw trwy farwolaeth ei Fab pan oeddem yn dal yn elynion, faint mwy y byddwn yn cael ein hachub trwy ei fywyd, nawr ein bod wedi ein cymodi »(Rhufeiniaid 5,9-un).

Roedd Duw yn bwriadu cael gwared ar ei ddicter cyfiawn yn erbyn dynoliaeth hyd yn oed cyn iddo godi. Ni ellir cymharu dicter Duw â dicter dynol. Nid oes gan iaith ddynol air am y math hwn o wrthwynebiad dros dro ac sydd eisoes wedi'i ddatrys i bobl sy'n gwrthwynebu Duw. Maent yn haeddu cosb, ond nid eu cosbi yw dymuniad Duw ond eu gwaredu o'r boen y mae eu pechod yn ei achosi iddynt.

Gall y gair dicter ein helpu i ddeall faint mae Duw yn casáu pechod. Rhaid i'n dealltwriaeth o'r gair dicter bob amser gynnwys y ffaith bod dicter Duw bob amser yn cael ei gyfeirio yn erbyn pechod, byth yn erbyn pobl oherwydd ei fod yn eu caru nhw i gyd. Mae Duw eisoes wedi gweithredu i weld ei ddicter yn erbyn pobl yn dod i ben. Daw ei ddicter yn erbyn pechod i ben pan ddinistrir effeithiau pechod. "Y gelyn olaf i gael ei ddinistrio yw marwolaeth" (1. Corinthiaid 15,26).

Diolchwn i Dduw fod ei ddicter yn dod i ben pan fydd pechod yn cael ei orchfygu a'i ddinistrio. Mae gennym ni sicrwydd yn yr addewid am ei heddwch â ni oherwydd iddo oresgyn pechod yng Nghrist unwaith ac am byth. Mae Duw wedi ein cymodi ag ef ei hun trwy waith adbrynu ei Fab, a thrwy hynny wedi llusgo'i ddicter. Felly nid yw digofaint Duw yn cael ei gyfeirio yn erbyn ei gariad. Yn hytrach, mae ei ddicter yn gwasanaethu ei gariad. Mae ei ddicter yn fodd i gyflawni dibenion cariadus i bawb.

Oherwydd anaml y mae dicter dynol, os byth, yn cyflawni bwriadau cariadus yn esgeulus, ni allwn drosglwyddo ein dealltwriaeth ddynol a'n profiad o ddicter dynol i Dduw. Pan rydyn ni'n gwneud hyn, rydyn ni'n ymarfer eilunaddoliaeth ac yn cyflwyno ein hunain i Dduw fel petai'n greadur dynol. Iago 1,20 yn ei gwneud hi'n glir nad yw "dicter dyn yn gwneud yr hyn sy'n iawn gerbron Duw". Ni fydd digofaint Duw yn para am byth, ond bydd ei gariad diwyro.

Penillion allweddol

Dyma rai ysgrythurau pwysig. Maen nhw'n dangos cymhariaeth rhwng cariad Duw a'i ddicter dwyfol yn hytrach na'r dicter dynol rydyn ni'n ei brofi mewn pobl sydd wedi cwympo:

• "Oherwydd nid yw digofaint dyn yn gwneud yr hyn sy'n iawn gerbron Duw" (Iago 1,20).
• “Os ydych yn ddig, peidiwch â phechu; peidiwch â gadael i'r haul fynd i lawr ar eich dicter »(Effesiaid 4,26).
• «Ni wnaf ar ôl fy dicter ffyrnig na difetha Effraim eto. Oherwydd fy mod i'n Dduw ac nid yn berson, yn sanctaidd yn eich plith. Dyna pam nad wyf yn dod mewn dicter i ddinistrio »(Hosea 11,9).
• «Rwyf am wella eu apostasi; Byddwn wrth fy modd yn ei charu; oherwydd mae fy dicter wedi troi oddi wrthyn nhw »(Hosea 14,5).
• «Ble mae'r fath Dduw â chi, sy'n maddau pechod ac yn cylchredeg euogrwydd y rhai sydd wedi aros fel gweddill ei etifeddiaeth; nad yw'n glynu wrth ei ddicter am byth, oherwydd mae'n cymryd pleser mewn gras! " (Micha 7,18).
• "Rydych chi'n Dduw sy'n maddau, yn raslon, yn drugarog, yn amyneddgar ac o garedigrwydd mawr" (Nehemeia 9,17).
• "Yn y foment o ddicter cuddiais fy wyneb ychydig oddi wrthych, ond gyda gras tragwyddol byddaf yn trugarhau wrthych, medd yr Arglwydd eich Gwaredwr" (Eseia 54,8).
• «Nid yw'r Arglwydd yn ceryddu am byth; ond mae'n galaru'n dda ac yn trueni eto yn ôl ei garedigrwydd mawr. Oherwydd nad yw'n pla ac yn galaru pobl o'r galon. ... Beth mae pobl yn grumble mewn bywyd, pob un am ganlyniadau eu pechod? " (Galarnadau 3,31-un).
• "Ydych chi'n meddwl fy mod i'n mwynhau marwolaeth yr annuwiol, meddai'r Arglwydd Dduw, ac nid yn hytrach y dylai droi oddi wrth ei ffyrdd ac aros yn fyw?" (Eseciel 18,23).
• «Rhwygwch eich calonnau ac nid eich dillad a throwch yn ôl at yr Arglwydd eich Duw! Oherwydd ei fod yn raslon, yn drugarog, yn amyneddgar ac o garedigrwydd mawr, a bydd yn difaru’r gosb yn fuan »(Joel 2,13).
• Gweddïodd Jona ar yr Arglwydd a dweud: O, Arglwydd, dyna beth feddyliais i pan oeddwn i'n dal yn fy ngwlad. Dyna pam roeddwn i eisiau ffoi i Tarsis; canys gwyddwn eich bod yn raslon, yn drugarog, yn hir-ddioddefgar ac o garedigrwydd mawr ac yn peri ichi edifarhau am y drwg »(Jonah 4,2).
• «Nid yw'r Arglwydd yn gohirio'r addewid gan fod rhai yn ei ystyried yn oedi; ond mae ganddo amynedd gyda chi ac nid yw am i unrhyw un gael ei golli, ond y dylai pawb ddod o hyd i edifeirwch »((2. Petrus 3,9).
• “Nid oes ofn mewn cariad, ond y mae cariad perffaith yn bwrw allan ofn. Canys ofn a ddisgwyl cosb; ond yr hwn sydd yn ofni nid yw perffaith mewn cariad" (1. Johannes 4,17 rhan olaf-18).

Pan ddarllenwn fod «Duw wedi caru’r byd gymaint nes iddo roi ei uniganedig Fab, fel na ddylid colli pawb sy’n credu ynddo ond cael bywyd tragwyddol. Oherwydd nid anfonodd Duw ei Fab i'r byd i farnu'r byd, ond er mwyn i'r byd gael ei achub »(Ioan 3,16-17), yna dylem ddeall yn union o’r ddeddf hon fod Duw yn “ddig” â phechod. Ond gyda’i angeu o bechadurusrwydd, nid yw Duw yn condemnio pobl bechadurus, ond yn eu hachub rhag pechod a marwolaeth er mwyn cynnig a rhoi cymod a bywyd tragwyddol iddynt. Nid bwriad "dicter" Duw yw "condemnio'r byd" ond dinistrio pŵer pechod yn ei holl ffurfiau fel y gall pobl ddod o hyd i'w hiachawdwriaeth a phrofi perthynas dragwyddol a byw o gariad â Duw.

gan Paul Kroll