Satan y diafol

Mae dau duedd anffodus yn y byd gorllewinol heddiw ynglŷn â Satan, y diafol y sonnir amdano yn y Testament Newydd fel gwrthwynebwr dibrofiad a gelyn Duw. Nid yw'r rhan fwyaf o bobl yn ymwybodol o'r diafol nac yn tanamcangyfrif ei rôl wrth greu anhrefn, dioddefaint a drygioni. I lawer o bobl, dim ond gweddillion ofergoeledd hynafol yw'r syniad o ddiafol go iawn, neu ar y gorau ddelwedd sy'n darlunio drygioni yn y byd.

Ar y llaw arall, mae Cristnogion wedi mabwysiadu credoau ofergoelus am y diafol a elwir yn "rhyfela ysbrydol". Maen nhw'n rhoi cydnabyddiaeth ormodol i'r diafol a "rhyfel cyflog yn ei erbyn" mewn ffordd sy'n amhriodol i'r cyngor rydyn ni'n ei ddarganfod yn yr Ysgrythur. Yn yr erthygl hon gwelwn pa wybodaeth y mae'r Beibl yn ei rhoi inni am Satan. Gyda'r ddealltwriaeth hon, gallwn osgoi peryglon yr eithafion a grybwyllir uchod.

Nodiadau o'r Hen Destament

Eseia 14,3-23 ac Eseciel 28,1Weithiau ystyrir -9 yn ddisgrifiadau o darddiad y diafol fel angel a bechodd. Gellir gweld rhai o'r manylion fel cliwiau i'r diafol. Ac eto mae cyd-destun y darnau hyn yn dangos bod mwyafrif y testun yn ymwneud ag oferedd a balchder brenhinoedd dynol - brenhinoedd Babilon a Tyrus. Y pwynt yn y ddwy adran yw bod brenhinoedd yn cael eu trin gan y diafol ac yn adlewyrchiadau o'i fwriadau drwg a'i gasineb at Dduw. Mae siarad am yr arweinydd ysbrydol, Satan, i siarad mewn un anadl o'i asiantau dynol, y brenhinoedd. Mae'n ffordd o ddweud bod y diafol yn rheoli'r byd.

Yn llyfr Job, mae cyfeiriad at angylion yn dweud eu bod yn bresennol yng nghreadigaeth y byd ac yn llawn rhyfeddod a llawenydd8,7). Ar y llaw arall, ymddengys bod Satan Job 1-2 hefyd yn bod angylaidd, gan y dywedir ei fod ymhlith "meibion ​​Duw". Ond ef yw gwrthwynebwr Duw a'i gyfiawnder.

Mae rhai cyfeiriadau at "angylion syrthiedig" yn y Beibl (2. Petrus 2,4; Jude 6; Job 4,18) ond dim byd sylfaenol ynglŷn â sut a pham y daeth Satan yn elyn i Dduw. Nid yw'r Ysgrythur yn rhoi unrhyw fanylion inni am fywyd angylion, nac am angylion "da", nac am angylion cwympiedig (a elwir hefyd yn gythreuliaid). Mae gan y Beibl, yn enwedig y Testament Newydd, lawer mwy o ddiddordeb mewn dangos i ni Satan na rhywun sy'n ceisio rhwystro pwrpas Duw. Cyfeirir ato fel gelyn mwyaf pobl Dduw, Eglwys Iesu Grist.

Yn yr Hen Destament, ni chrybwyllir enw amlwg am Satan na'r diafol. Fodd bynnag, gellir gweld yr argyhoeddiad bod grymoedd cosmig yn rhyfela â Duw yn amlwg yng nghymhellion eu hochrau. Dau fotiff o'r Hen Destament sy'n darlunio Satan neu'r diafol yw dyfroedd a bwystfilod cosmig. Maent yn ddelweddau sy'n darlunio'r drwg satanaidd sy'n dal y ddaear dan ei swynion ac yn ymladd yn erbyn Duw. Yn Job 26,12-13 gwelwn Job yn datgan bod Duw wedi "cynhyrfu'r môr" a "chwalu Rahab". Cyfeirir at Rahab fel y "sarff fflyd" (adn. 13).

Yn yr ychydig leoedd lle mae Satan yn cael ei ddisgrifio fel bod personol yn yr Hen Destament, mae Satan yn cael ei bortreadu fel cyhuddwr sy'n ceisio hau anghytgord a siwio (Sechareia 3,1-2), mae'n annog pobl i bechu yn erbyn Duw (1Chro 21,1) ac yn defnyddio pobl a'r elfennau i achosi poen a dioddefaint mawr (Job 1,6-19; 2,1-un).

Yn llyfr Job gwelwn fod Satan yn cwrdd ag angylion eraill i gyflwyno ei hun i Dduw fel petai wedi cael ei alw i gyngor nefol. Mae yna rai cyfeiriadau Beiblaidd eraill at gasgliad nefol o fodau angylaidd sy'n dylanwadu ar faterion dynol. Yn un o'r rhain, mae ysbryd celwyddog yn beguiles brenin i fynd i ryfel (1. Brenhinoedd 22,19-un).

Mae Duw yn cael ei bortreadu fel un a "chwalodd bennau'r Lefiatan a'i roi i'r bwystfil gwyllt i'w fwyta" (Salm 7)4,14). Pwy yw Lefiatan? Ef yw'r "anghenfil môr" - y "sarff fflyd" a'r "sarff coiled" y bydd yr Arglwydd yn ei chosbi "ar y pryd" pan fydd Duw yn gwahardd pob drwg o'r ddaear ac yn sefydlu ei deyrnas (Eseia 2)7,1).

Mae motiff Leviatan fel neidr yn mynd yn ôl i Ardd Eden. Yma mae'r sarff - "sy'n fwy cyfrwys na phob anifail yn y maes" - yn hudo pobl i bechu yn erbyn Duw, sy'n arwain at eu cwymp (1. Mose 3,1-7). Mae hyn yn arwain at broffwydoliaeth arall o ryfel yn y dyfodol rhyngddo ef a'r sarff, lle mae'n ymddangos bod y sarff yn ennill brwydr bendant (trywan yng sawdl Duw) dim ond wedyn i golli'r frwydr (mae ei ben yn cael ei falu). Yn y broffwydoliaeth hon mae Duw yn dweud wrth y sarff: «Byddaf yn rhoi elyniaeth rhyngoch chi a'r fenyw, rhwng eich hiliogaeth a'i hepil; bydd yn malu'ch pen a byddwch chi'n ei drywanu yn y sawdl »(1. Mose 3,15).

Nodiadau yn y Testament Newydd

Daw ystyr cosmig y datganiad hwn yn ddealladwy yng ngoleuni Ymgnawdoliad Mab Duw fel Iesu o Nasareth (Ioan 1,1. 14). Gwelwn yn yr Efengylau fod Satan wedi ceisio dinistrio Iesu mewn un ffordd neu'r llall o'r diwrnod y cafodd ei eni nes iddo farw ar y groes. Er bod Satan yn llwyddo i ladd Iesu trwy ei ddirprwyon dynol, mae'r diafol yn colli'r rhyfel trwy ei farwolaeth a'i atgyfodiad.

Ar ôl esgyniad Iesu, mae'r frwydr cosmig rhwng priodferch Crist - pobl Dduw - a'r diafol a'i lacis yn parhau. Ond mae pwrpas Duw yn drech ac yn parhau. Yn y diwedd, bydd Iesu’n dychwelyd ac yn dinistrio’r gwrthwynebiad ysbrydol iddo (1. Corinthiaid 15,24-un).

Mae llyfr y Datguddiad yn benodol yn cynrychioli’r frwydr hon rhwng pwerau drygioni yn y byd, sy’n cael eu gyrru gan Satan, a phwerau da yn yr eglwys, dan arweiniad Duw. Yn y llyfr hwn sy’n llawn symbolau, sydd yn y genre llenyddol o Mae apocalypse, dwy ddinas mwy na bywyd, Babilon a'r Jerwsalem fawr, newydd, yn cynrychioli dau grŵp daearol sy'n rhyfela.

Pan fydd y rhyfel drosodd, bydd y diafol neu Satan yn cael eu cadwyno yn yr affwys ac yn cael eu hatal rhag "twyllo'r byd i gyd" fel y gwnaeth o'r blaen (Rhufeiniaid 1 Cor2,9).

Yn y diwedd gwelwn fod teyrnas Dduw yn fuddugoliaeth dros bob drwg. Fe’i cynrychiolir yn ddarluniadol gan ddinas ddelfrydol - y ddinas sanctaidd, Jerwsalem Duw - lle mae Duw a’r Oen yn trigo gyda’u pobl mewn heddwch a llawenydd tragwyddol, a wneir yn bosibl gan y llawenydd cydfuddiannol y maent yn ei rannu (Datguddiad 2 Cor1,15-27). Bydd Satan a holl rymoedd drygioni yn cael eu dinistrio (Datguddiad 20,10).

Iesu a Satan

Yn y Testament Newydd, mae Satan wedi'i nodi'n glir fel gwrthwynebwr Duw a dynoliaeth. Mewn un ffordd neu'r llall, mae'r diafol yn gyfrifol am ddioddefaint a drygioni yn ein byd. Yn ei weinidogaeth iachaol, cyfeiriodd Iesu hyd yn oed at angylion syrthiedig a Satan fel achos salwch a llesgedd. Wrth gwrs, dylem fod yn ofalus i beidio â galw pob problem neu salwch yn ergyd uniongyrchol gan Satan. Serch hynny, mae'n addysgiadol nodi nad yw'r Testament Newydd yn ofni beio'r diafol a'i garfannau drwg am lawer o drychinebau, gan gynnwys afiechydon. Mae salwch yn ddrwg, nid yn rhywbeth sy'n cael ei ragnodi gan Dduw.

Cyfeiriodd Iesu at Satan a'r ysbrydion syrthiedig fel "y diafol a'i angylion" y paratoir y "tân tragwyddol" ar eu cyfer (Mathew 25,41). Yn yr efengylau rydym yn darllen mai cythreuliaid yw achos amrywiaeth o afiechydon ac anhwylderau corfforol. Mewn rhai achosion, roedd cythreuliaid yn meddiannu meddyliau a / neu gyrff pobl, gan arwain at wendidau fel confylsiynau, fudrwydd, dallineb, parlys rhannol, a gwahanol fathau o wallgofrwydd.

Mae Luc yn siarad am fenyw y cyfarfu Iesu â hi yn y synagog a oedd "wedi bod ag ysbryd ers deunaw mlynedd a'i gwnaeth yn sâl" (Luc 13,11). Fe wnaeth Iesu eu rhyddhau o’u anhwylderau a chafodd ei feirniadu am iachâd ar Saboth. Atebodd Iesu: "Oni ddylai hi, merch Abraham, yr oedd Satan wedi'i rhwymo ers deunaw mlynedd, gael ei rhyddhau o'r llyffethair hwn ar y Saboth?" (V. 16).

Mewn achosion eraill, fe ddatgelodd gythreuliaid fel achos anhwylderau, fel yn achos bachgen a gafodd gonfylsiynau ofnadwy ac a oedd yn lleuad o'i blentyndod7,14-19; Marc 9,14-29; Luc 9,37-45). Gallai Iesu orchymyn i'r cythreuliaid hyn adael y methedig ac ufuddhau iddynt. Wrth wneud hynny, dangosodd Iesu fod ganddo awdurdod llwyr dros fyd Satan a'r cythreuliaid. Rhoddodd Iesu yr un awdurdod dros y cythreuliaid i'w ddisgyblion (Mathew 10,1).

Soniodd yr apostol Pedr am weinidogaeth iachâd Iesu fel un a waredodd bobl o salwch ac anhwylderau mai Satan a'i ysbrydion drwg oedd yr achos uniongyrchol neu anuniongyrchol. «Rydych chi'n gwybod beth sydd wedi digwydd ar hyd a lled Jwdea ... sut y gwnaeth Duw eneinio Iesu o Nasareth gydag ysbryd a nerth sanctaidd; aeth ati i wneud daioni ac iacháu pawb oedd yng ngrym y diafol, oherwydd yr oedd Duw gydag ef »(Actau'r Apostolion 10,37-38). Mae'r farn hon ar weinidogaeth iachâd Iesu yn adlewyrchu'r gred mai Satan yw gwrthwynebwr Duw a'i greadigaeth, yn enwedig dynoliaeth.

Mae'n gosod yr euogrwydd eithaf am ddioddefaint a phechod ar y diafol ac yn ei nodweddu fel hynny
«Pechadur cyntaf». Mae'r diafol yn pechu o'r dechrau »(1. Johannes 3,8). Mae Iesu'n galw Satan yn "dywysog y cythreuliaid" - y rheolwr dros yr angylion syrthiedig (Mathew 25,41). Torrodd Iesu ddylanwad y diafol ar y byd trwy ei waith prynedigaeth. Satan yw'r "dyn cryf" y daeth Iesu i'w dŷ (y byd) (Marc 3,27). Fe wnaeth Iesu "rwymo" y cryf a "dosbarthu'r ysbail" [cario ymaith ei feddiannau, ei deyrnas].

Dyna pam y daeth Iesu yn y cnawd. Mae Ioan yn ysgrifennu: "Roedd yn ymddangos bod Mab Duw yn dinistrio gweithredoedd y diafol" (1. Johannes 3,8). Mae Colossians yn siarad am y gwaith dinistriol hwn mewn termau cosmig: "Tynnodd bwerau ac awdurdodau eu pŵer a'u rhoi ar arddangos yn gyhoeddus, a'u gwneud yn fuddugoliaeth yng Nghrist" (Colosiaid 2,15).

Mae'r Llythyr at yr Hebreaid yn mynd i fwy o fanylder ar sut y cyflawnodd Iesu hyn: «Oherwydd bod y plant o gnawd a gwaed, fe wnaeth hefyd ei dderbyn yn gyfartal, fel y byddai trwy ei farwolaeth yn cymryd pŵer oddi wrth y sawl oedd â phwer dros farwolaeth, sef y diafol, ac achubodd y rhai a oedd, trwy ofn marwolaeth, yn gorfod bod yn weision trwy gydol eu hoes »(Hebreaid 2,14-un).

Nid yw'n syndod y byddai Satan yn ceisio dinistrio pwrpas Duw yn ei Fab, Iesu Grist. Nod Satan oedd cael y Gair i wneud cnawd, Iesu, i ladd pan oedd yn fabi (Datguddiad 1 Cor2,3; Mathew 2,1-18) i roi cynnig arno yn ystod ei fywyd (Luc 4,1-13), a'i garcharu a'i ladd (adn. 13; Luc 22,3-un).

Llwyddodd Satan i "lwyddo" yn yr ymosodiad olaf ar fywyd Iesu, ond fe wnaeth marwolaeth Iesu a'i atgyfodiad dilynol ddatgelu a chondemnio'r diafol. Roedd Iesu wedi gwneud "golygfa gyhoeddus" allan o ffyrdd y byd a'r drwg a gyflwynwyd gan y diafol a'i ddilynwyr. Daeth yn amlwg i bawb a oedd yn barod i glywed mai dim ond ffordd Duw o gariad sy'n iawn.

Trwy berson Iesu a'i waith prynedigaeth, cafodd cynlluniau'r diafol eu gwrthdroi a gorchfygwyd ef. Felly, trwy ei fywyd, ei farwolaeth, a'i atgyfodiad, mae Crist eisoes wedi trechu Satan trwy ddatgelu cywilydd drygioni. Ar noson ei frad, dywedodd Iesu wrth ei ddisgyblion: "Er mwyn imi fynd at y Tad ... mae tywysog y byd hwn bellach yn cael ei farnu" (Ioan 16,11).

Ar ôl i Grist ddychwelyd, bydd dylanwad y diafol yn y byd yn dod i ben a bydd ei drechu llwyr yn amlwg. Daw'r fuddugoliaeth honno mewn newid terfynol a pharhaol ar ddiwedd yr oes hon3,37-un).

Y tywysog nerthol

Yn ystod ei weinidogaeth ddaearol, datganodd Iesu y bydd "tywysog y byd hwn yn cael ei fwrw allan" (Ioan 12,31), a dywedodd nad oes gan y tywysog hwn "unrhyw bŵer" drosto (Ioan 14,30). Trechodd Iesu Satan oherwydd na allai'r diafol ei reoli. Nid oedd unrhyw demtasiwn i Satan hyrddio at Iesu yn ddigon cryf i'w ddenu oddi wrth ei gariad at Dduw a'i ffydd yn Nuw (Mathew 4,1-11). Mae wedi goresgyn y diafol ac wedi dwyn eiddo'r "dyn cryf" - y byd a ddaliodd yn gaeth (Mathew 12,24-29). Fel Cristnogion, gallwn orffwys mewn ffydd ym muddugoliaeth Iesu dros holl elynion Duw (a'n gelynion), gan gynnwys y diafol.

Ac eto mae'r eglwys yn bodoli yn y tensiwn "eisoes yno ond nid yn hollol" lle mae Duw yn parhau i ganiatáu i Satan dwyllo'r byd a lledaenu dinistr a marwolaeth. Mae Cristnogion yn byw rhwng y "Mae wedi gorffen" marwolaeth Iesu (Ioan 19,30) a "Mae wedi digwydd" dinistr eithaf drygioni a dyfodiad teyrnas Dduw i'r ddaear yn y dyfodol (Datguddiad 21,6). Mae Satan yn dal i gael cenfigennu at bŵer yr efengyl. Mae'r diafol yn dal i fod yn dywysog anweledig y tywyllwch, a gyda chaniatâd Duw mae ganddo'r pŵer i wasanaethu dibenion Duw.

Mae'r Testament Newydd yn dweud wrthym mai Satan yw pŵer rheoli'r byd drwg presennol a bod pobl yn anymwybodol yn ei ddilyn yn ei wrthwynebiad i Dduw. (Yn Groeg y gair "tywysog" neu "tywysog" [fel yn Ioan 12,31 defnyddio] cyfieithiad o'r gair Groeg archon, a gyfeiriodd at swyddog llywodraeth uchaf ardal neu ddinas wleidyddol).

Mae'r apostol Paul yn datgan mai Satan yw "Duw'r byd hwn" sydd "wedi dallu meddyliau'r anghredinwyr" (2. Corinthiaid 4,4). Roedd Paul yn deall y gall Satan hyd yn oed rwystro gwaith yr eglwys (2. Thesaloniaid 2,17-un).

Heddiw, nid yw llawer o’r byd gorllewinol yn talu fawr o sylw i realiti sy’n effeithio’n sylfaenol ar eu bywyd a’u dyfodol - y ffaith bod y diafol yn ysbryd go iawn sy’n ceisio eu niweidio ar bob tro ac eisiau rhwystro pwrpas cariadus Duw. Rhybuddir Cristnogion i fod yn ymwybodol o beiriannau machlud Satan fel y gallant eu gwrthsefyll trwy arweiniad a phwer yr Ysbryd Glân cynhenid. Yn anffodus, mae rhai Cristnogion wedi mynd i eithaf eithafol mewn "helfa" am Satan ac wedi rhoi bwyd ychwanegol iddynt yn anfwriadol sy'n gwawdio'r syniad bod y diafol yn fod go iawn a drwg.

Rhybuddir yr eglwys i beidio â bod yn wyliadwrus o offer Satan. Rhaid i arweinwyr Cristnogol, meddai Paul, fyw bywyd sy’n deilwng o alwad Duw, nad ydyn nhw “yn cael eu dal yn nhrwyn y diafol” (1. Timotheus 3,7). Rhaid i Gristnogion fod ar eu gwyliadwriaeth yn erbyn machinations Satan a rhaid iddynt wisgo arfwisg Duw "yn erbyn yr ysbrydion drwg o dan y nefoedd" (Effesiaid 6,10-12). Dylent wneud hyn fel "nad yw Satan yn manteisio arnynt" (2. Corinthiaid 2,11).

Gwaith drwg y diafol

Mae'r diafol yn creu dallineb ysbrydol i wirionedd Duw yng Nghrist mewn sawl ffordd. Mae athrawiaethau ffug a syniadau amrywiol "a addysgir gan gythreuliaid" yn arwain pobl i "ddilyn ysbrydion deniadol" er nad ydyn nhw'n ymwybodol o ffynhonnell eithaf y seduction (1. Timotheus 4,1-5). Ar ôl cael eu dallu, nid yw pobl yn gallu deall goleuni’r efengyl, sef y newyddion da bod Crist yn ein rhyddhau ni rhag pechod a marwolaeth (1. Johannes 4,1-2; 2. Ioan 7). Satan yw prif elyn yr efengyl, "yr un drwg" sy'n ceisio hudo pobl i wrthod y newyddion da (Mathew 1 Cor3,18-un).

Nid oes rhaid i Satan geisio eich hudo mewn ffordd bersonol. Gall weithio trwy bobl sy'n lledaenu syniadau athronyddol a diwinyddol ffug. Gall pobl hefyd gael eu caethiwo gan strwythur drygioni a seduction sydd wedi'i ymgorffori yn ein cymdeithas ddynol. Gall y diafol hefyd ddefnyddio ein natur ddynol syrthiedig yn ein herbyn fel bod pobl yn credu bod ganddyn nhw "y gwir" pan mewn gwirionedd maen nhw wedi ildio'r hyn sydd o Dduw yn erbyn yr hyn sydd o'r byd a'r diafol. Mae pobl o'r fath yn credu y bydd eu system gred gyfeiliornus yn eu hachub (2. Thesaloniaid 2,9-10), ond yr hyn a wnaethant mewn gwirionedd yw "troi gwirionedd Duw yn gelwydd" (Rhufeiniaid 1,25). Mae "y celwydd" yn ymddangos yn dda ac yn wir oherwydd bod Satan yn cyflwyno'i hun a'i system gred yn y fath fodd fel bod ei ddysgeidiaeth yn ymddangos fel gwirionedd gan "angel goleuni" (2. Corinthiaid 11,14) yn gweithio.

A siarad yn gyffredinol, mae Satan yn sefyll y tu ôl i demtasiwn ac awydd ein natur syrthiedig i bechu, ac felly mae'n dod yn "demtasiwn" (2. Thesaloniaid 3,5; 1. Corinthiaid 6,5; Deddfau'r Apostolion 5,3) o'r enw. Mae Paul yn arwain yr eglwys yn ôl yng Nghorinth 1. Moses 3 a stori Gardd Eden i’w cymell i beidio â chael eu troi oddi wrth Grist, rhywbeth y mae’r diafol yn ceisio ei wneud. "Ond rwy'n ofni, yn yr un modd ag y gwnaeth y sarff hudo Efa gyda'i chyfrwystra, felly hefyd y bydd eich meddyliau'n cael eu troi oddi wrth symlrwydd a phurdeb tuag at Grist" (2. Corinthiaid 11,3).

Nid yw hyn yn golygu bod Paul yn credu bod Satan yn temtio ac yn twyllo pawb yn uniongyrchol. Nid yw pobl sy'n credu bod "y diafol wedi i mi ei wneud" bob tro maen nhw'n pechu yn sylweddoli bod Satan yn defnyddio ei system o ddrygioni yn y byd a'n natur syrthiedig yn ein herbyn. Yn achos y Cristnogion Thesalonaidd y soniwyd amdanynt uchod, gallai’r twyll hwn fod wedi ei gyflawni gan athrawon a hauodd hadau casineb yn erbyn Paul trwy dwyllo pobl i gredu ei fod ef [Paul] yn eu twyllo, neu trwy orchuddio trachwant neu ryw gymhelliant aflan arall. (2. Thesaloniaid 2,3-12). Serch hynny, gan fod y diafol yn hau anghytgord ac yn trin y byd, yn y pen draw y tu ôl i bawb sy'n hau anghytgord a chasineb yw'r temtiwr ei hun.

Yn ôl Paul, mae Cristnogion sydd wedi cael eu gwahanu oddi wrth gymundeb yr Eglwys oherwydd pechod mewn gwirionedd yn cael eu "rhoi drosodd i Satan" (1. Corinthiaid 5,5; 1. Timotheus 1,20), neu wedi "troi cefn a dilyn Satan" (1. Timotheus 5,15). Mae Peter yn ceryddu ei braidd: “Byddwch yn sobr a gwyliwch; ar gyfer eich gwrthwynebwr, y diafol, yn mynd o gwmpas fel llew rhuo, yn chwilio am rywun i ddifa "(1. Petrus 5,8). Y ffordd i drechu Satan, meddai Peter, yw "ei wrthsefyll" (adn. 9).

Sut mae pobl yn gwrthsefyll Satan? Eglura James: “Cyflwynwch eich hunain wedyn i Dduw. Gwrthsefyll y diafol a bydd yn ffoi oddi wrthych. Dewch yn agos at Dduw, felly mae'n agosáu atoch chi. Glanhewch eich dwylo, pechaduriaid, a sancteiddiwch eich calonnau, rydych chi'n ffwndro "(Iago 4,7-8fed). Rydyn ni'n agos at Dduw pan mae gan ein calonnau agwedd barchus o lawenydd, heddwch, a diolchgarwch tuag ato, wedi'i faethu gan ei ysbryd ymbleidiol o gariad a ffydd.

Pobl nad ydyn nhw'n adnabod Crist ac nad ydyn nhw'n cael eu harwain gan ei Ysbryd (Rhufeiniaid 8,5-17) "byw yn ôl y cnawd" (adn. 5). Maent yn cyd-fynd â'r byd ac yn dilyn "yr Ysbryd sydd ar waith ym mhlant anufudd-dod yr adeg hon" (Effesiaid 2,2). Mae'r ysbryd hwn, a nodwyd mewn man arall fel y diafol neu Satan, yn trin pobl fel eu bod yn bwriadu gwneud "dyheadau'r cnawd a'r synhwyrau" (adn. 3). Ond trwy ras Duw gallwn weld goleuni gwirionedd sydd yng Nghrist a'i ddilyn trwy Ysbryd Duw, yn hytrach na dod yn ddiarwybod yn dod o dan ddylanwad y diafol, y byd syrthiedig, a'n natur ddynol wan a phechadurus yn ysbrydol.

Rhyfela Satan a'i drechu yn y pen draw

"Mae'r byd i gyd mewn trafferth" [mae o dan reolaeth y diafol] yn ysgrifennu Johannes (1. Johannes 5,19). Ond mae'r rhai sy'n blant i Dduw ac yn ddilynwyr Crist wedi cael dealltwriaeth i "adnabod y gwir un" (adn. 20).

Yn hyn o beth, mae Datguddiad 1 yn2,7-9 dramatig iawn. Ym motiff rhyfela'r Datguddiad, mae'r llyfr yn darlunio brwydr cosmig rhwng Michael a'i angylion a'r ddraig (Satan) a'i angylion syrthiedig. Gorchfygwyd y diafol a'i lacis ac "ni ddarganfuwyd eu lle yn y nefoedd mwyach" (adn. 8). Y canlyniad? "A thaflwyd y ddraig fawr, yr hen sarff, a elwir: y diafol a Satan, sy'n twyllo'r byd i gyd, a thaflwyd ef i'r ddaear, a thaflwyd ei angylion yno gydag ef" (adn. 9 ). Y syniad yw bod Satan yn parhau â'i ryfel yn erbyn Duw trwy erlid pobl Dduw ar y ddaear.

Mae maes y gad rhwng drygioni (wedi'i drin gan Satan) a da (dan arweiniad Duw) yn arwain at ryfel rhwng Babilon Fawr (y byd sydd dan reolaeth y Diafol) a'r Jerwsalem newydd (pobl Dduw y mae Duw a'r Oen Iesu Grist yn eu dilyn ). Mae'n rhyfel sydd i fod i gael ei ennill gan Dduw oherwydd ni all unrhyw beth drechu ei bwrpas.

Yn y diwedd, bydd holl elynion Duw, gan gynnwys Satan, yn cael eu trechu. Daw teyrnas Dduw - trefn fyd newydd - i'r ddaear, wedi'i symboleiddio gan y Jerwsalem newydd yn Llyfr y Datguddiad. Bydd y diafol yn cael ei symud o bresenoldeb Duw a bydd ei deyrnas yn cael ei ddileu gydag ef (Datguddiad 20,10) a’i ddisodli gan deyrnasiad cariad tragwyddol Duw.

Rydym yn darllen y geiriau calonogol hyn am “ddiwedd” pob peth: “A chlywais lais gwych o’r orsedd, a ddywedodd: Wele babell Duw gyda’r bobl! Bydd yn trigo gyda nhw, a nhw fydd ei bobl, a bydd ef ei hun, Duw gyda nhw, yn Dduw iddyn nhw; a bydd Duw yn sychu'r holl ddagrau o'u llygaid, ac ni fydd mwy o farwolaeth, ac ni fydd tristwch, na briw, na phoen; oherwydd bod y cyntaf wedi mynd heibio. A dywedodd yr un a eisteddodd ar yr orsedd: Gwelwch, rwy'n gwneud popeth yn newydd! Ac mae'n dweud: Ysgrifennwch, oherwydd mae'r geiriau hyn yn wir ac yn sicr! " (Datguddiad 21,3-un).

Paul Kroll


pdfSatan