Satan y diafol

Mae dau duedd anffodus yn y byd gorllewinol heddiw ynglŷn â Satan, y diafol y sonnir amdano yn y Testament Newydd fel gwrthwynebwr dibrofiad a gelyn Duw. Nid yw'r rhan fwyaf o bobl yn ymwybodol o'r diafol nac yn tanamcangyfrif ei rôl wrth greu anhrefn, dioddefaint a drygioni. I lawer o bobl, dim ond gweddillion ofergoeledd hynafol yw'r syniad o ddiafol go iawn, neu ar y gorau ddelwedd sy'n darlunio drygioni yn y byd.

Ar y llaw arall, mae Cristnogion wedi coleddu safbwyntiau ofergoelus am y diafol sy'n hysbys dan gochl " rhyfela ysbrydol." Rhoddant glod gormodol i'r diafol a " rhyfel cyflog yn ei erbyn" mewn modd sydd yn anghyson â'r cynghor a gawn yn yr Ysgrythyr. Yn yr erthygl hon byddwn yn gweld pa wybodaeth y mae’r Beibl yn ei rhoi inni am Satan. Gyda'r ddealltwriaeth hon, gallwn osgoi peryglon yr eithafion a grybwyllir uchod.

Nodiadau o'r Hen Destament

Eseia 14,3-23 ac Eseciel 28,1Weithiau ystyrir -9 yn ddisgrifiadau o darddiad y diafol fel angel a bechodd. Gellir gweld rhai o'r manylion fel cliwiau i'r diafol. Ac eto mae cyd-destun y darnau hyn yn dangos bod mwyafrif y testun yn ymwneud ag oferedd a balchder brenhinoedd dynol - brenhinoedd Babilon a Tyrus. Y pwynt yn y ddwy adran yw bod brenhinoedd yn cael eu trin gan y diafol ac yn adlewyrchiadau o'i fwriadau drwg a'i gasineb at Dduw. Mae siarad am yr arweinydd ysbrydol, Satan, i siarad mewn un anadl o'i asiantau dynol, y brenhinoedd. Mae'n ffordd o ddweud bod y diafol yn rheoli'r byd.

Yn llyfr Job, mae cyfeiriad at angylion yn dweud eu bod yn bresennol yng nghreadigaeth y byd ac yn llawn rhyfeddod a llawenydd8,7). Ar y llaw arall, mae Satan Job 1-2 hefyd yn ymddangos yn fod angylaidd, oherwydd dywedir ei fod ymhlith "meibion Duw." Ond y mae efe yn wrthwynebydd i Dduw a'i gyfiawnder.

Mae rhai cyfeiriadau yn y Beibl at "angylion wedi cwympo" (2. Petrus 2,4; Jude 6; Job 4,18), ond dim byd sylweddol ynglŷn â sut a pham y daeth Satan yn elyn i Dduw. Nid yw'r Ysgrythurau yn rhoi unrhyw fanylion i ni am fywydau angylion, nac angylion "da" nac angylion syrthiedig (a elwir hefyd yn gythreuliaid). Mae gan y Beibl, yn enwedig y Testament Newydd, lawer mwy o ddiddordeb mewn dangos i ni Satan fel un sy'n ceisio rhwystro pwrpas Duw. Cyfeirir ato fel gelyn pennaf pobl Dduw, Eglwys Iesu Grist.

Yn yr Hen Destament, ni chrybwyllir enw amlwg am Satan na'r diafol. Fodd bynnag, gellir gweld yr argyhoeddiad bod grymoedd cosmig yn rhyfela â Duw yn amlwg yng nghymhellion eu hochrau. Dau fotiff o'r Hen Destament sy'n darlunio Satan neu'r diafol yw dyfroedd a bwystfilod cosmig. Maent yn ddelweddau sy'n darlunio'r drwg satanaidd sy'n dal y ddaear dan ei swynion ac yn ymladd yn erbyn Duw. Yn Job 26,12-13 gwelwn Job yn egluro fod Duw wedi "cynhyrfu'r môr" a "thori Rahab yn ddarnau". Cyfeirir at Rahab fel "sarff sy'n ffoi" (adnod 13).

Yn yr ychydig leoedd lle mae Satan yn cael ei ddisgrifio fel bod personol yn yr Hen Destament, mae Satan yn cael ei bortreadu fel cyhuddwr sy'n ceisio hau anghytgord a siwio (Sechareia 3,1-2), mae'n annog pobl i bechu yn erbyn Duw (1Chro 21,1) ac yn defnyddio pobl a'r elfennau i achosi poen a dioddefaint mawr (Job 1,6-19; 2,1-un).

Yn llyfr Job gwelwn fod Satan yn cwrdd ag angylion eraill i gyflwyno ei hun i Dduw fel petai wedi cael ei alw i gyngor nefol. Mae yna rai cyfeiriadau Beiblaidd eraill at gasgliad nefol o fodau angylaidd sy'n dylanwadu ar faterion dynol. Yn un o'r rhain, mae ysbryd celwyddog yn beguiles brenin i fynd i ryfel (1. Brenhinoedd 22,19-un).

Yn y llun mae Duw yn "curo pennau Lefiathan a'i roi i fwystfilod i'w bwyta" (Salm 74,14). Pwy yw Lefiathan? Ef yw’r “anghenfil môr”—y “sarff ffoi” a’r “sarff droellog” y bydd yr Arglwydd yn eu cosbi “ar yr adeg” pan fydd Duw yn alltudio pob drwg o'r ddaear ac yn sefydlu ei deyrnas (Eseia 2 Cor.7,1).

Mae motiff Lefiathan fel neidr yn mynd yn ôl i Ardd Eden. Yma mae'r sarff - "yn fwy cyfrwys nag unrhyw fwystfil o'r maes" - yn temtio dynion i bechu yn erbyn Duw, gan arwain at eu cwymp (1. Mose 3,1-7). Mae hyn yn arwain at broffwydoliaeth arall am ryfel dyfodol rhyngddo ef a'r sarff, lle mae'r sarff yn ymddangos i ennill brwydr bendant (trywanu sawdl Duw) dim ond i golli'r frwydr (ei phen yn cael ei wasgu). Yn y broffwydoliaeth hon, dywed Duw wrth y sarff: “Rhoddaf elyniaeth rhyngot ti a’r wraig, rhwng dy hiliogaeth di a’i hiliogaeth; bydd yn malu dy ben, a byddi'n trywanu ei sawdl" (1. Mose 3,15).

Nodiadau yn y Testament Newydd

Daw ystyr cosmig y datganiad hwn yn ddealladwy yng ngoleuni Ymgnawdoliad Mab Duw fel Iesu o Nasareth (Ioan 1,1. 14). Gwelwn yn yr Efengylau fod Satan wedi ceisio dinistrio Iesu mewn un ffordd neu'r llall o'r diwrnod y cafodd ei eni nes iddo farw ar y groes. Er bod Satan yn llwyddo i ladd Iesu trwy ei ddirprwyon dynol, mae'r diafol yn colli'r rhyfel trwy ei farwolaeth a'i atgyfodiad.

Ar ôl esgyniad Iesu, mae'r frwydr cosmig rhwng priodferch Crist - pobl Dduw - a'r diafol a'i lacis yn parhau. Ond mae pwrpas Duw yn drech ac yn parhau. Yn y diwedd, bydd Iesu’n dychwelyd ac yn dinistrio’r gwrthwynebiad ysbrydol iddo (1. Corinthiaid 15,24-un).

Mae llyfr y Datguddiad yn benodol yn cynrychioli’r frwydr hon rhwng pwerau drygioni yn y byd, sy’n cael eu gyrru gan Satan, a phwerau da yn yr eglwys, dan arweiniad Duw. Yn y llyfr hwn sy’n llawn symbolau, sydd yn y genre llenyddol o Mae apocalypse, dwy ddinas mwy na bywyd, Babilon a'r Jerwsalem fawr, newydd, yn cynrychioli dau grŵp daearol sy'n rhyfela.

Pan fydd y rhyfel drosodd, bydd y diafol neu Satan yn cael ei gadwyno yn yr affwys a'i atal rhag "twyllo'r byd i gyd" fel y gwnaeth o'r blaen (Rhufeiniaid 12,9).

Yn y diwedd gwelwn fod teyrnas Dduw yn fuddugoliaeth dros bob drwg. Fe’i cynrychiolir yn ddarluniadol gan ddinas ddelfrydol - y ddinas sanctaidd, Jerwsalem Duw - lle mae Duw a’r Oen yn trigo gyda’u pobl mewn heddwch a llawenydd tragwyddol, a wneir yn bosibl gan y llawenydd cydfuddiannol y maent yn ei rannu (Datguddiad 2 Cor1,15-27). Bydd Satan a holl rymoedd drygioni yn cael eu dinistrio (Datguddiad 20,10).

Iesu a Satan

Yn y Testament Newydd, mae Satan wedi'i nodi'n glir fel gwrthwynebwr Duw a dynoliaeth. Mewn un ffordd neu'r llall, mae'r diafol yn gyfrifol am ddioddefaint a drygioni yn ein byd. Yn ei weinidogaeth iachaol, cyfeiriodd Iesu hyd yn oed at angylion syrthiedig a Satan fel achos salwch a llesgedd. Wrth gwrs, dylem fod yn ofalus i beidio â galw pob problem neu salwch yn ergyd uniongyrchol gan Satan. Serch hynny, mae'n addysgiadol nodi nad yw'r Testament Newydd yn ofni beio'r diafol a'i garfannau drwg am lawer o drychinebau, gan gynnwys afiechydon. Mae salwch yn ddrwg, nid yn rhywbeth sy'n cael ei ragnodi gan Dduw.

Cyfeiriodd Iesu at Satan a’r ysbrydion syrthiedig fel “y diafol a’i angylion” y mae “tân tragwyddol” wedi’i baratoi ar ei gyfer (Mathew 2).5,41). Yn yr efengylau rydym yn darllen mai cythreuliaid yw achos amrywiaeth o afiechydon ac anhwylderau corfforol. Mewn rhai achosion, roedd cythreuliaid yn meddiannu meddyliau a / neu gyrff pobl, gan arwain at wendidau fel confylsiynau, fudrwydd, dallineb, parlys rhannol, a gwahanol fathau o wallgofrwydd.

Mae Luc yn sôn am ddynes y cyfarfu Iesu â hi yn y synagog “yr oedd ganddi ysbryd yn ei gwneud yn glaf am ddeunaw mlynedd” (Luc 1 Cor.3,11). Gwaredodd Iesu hi o'i gwendid a chafodd ei feirniadu am iachâd ar y Saboth. Atebodd Iesu, “Oni ddylai’r wraig hon, sy’n ferch i Abraham, yr oedd Satan eisoes wedi’i rhwymo ers deunaw mlynedd, gael ei rhyddhau o’r caethiwed hwn ar y dydd Saboth?” (adnod 16).

Mewn achosion eraill, fe ddatgelodd gythreuliaid fel achos anhwylderau, fel yn achos bachgen a gafodd gonfylsiynau ofnadwy ac a oedd yn lleuad o'i blentyndod7,14-19; Marc 9,14-29; Luc 9,37-45). Gallai Iesu orchymyn i'r cythreuliaid hyn adael y methedig ac ufuddhau iddynt. Wrth wneud hynny, dangosodd Iesu fod ganddo awdurdod llwyr dros fyd Satan a'r cythreuliaid. Rhoddodd Iesu yr un awdurdod dros y cythreuliaid i'w ddisgyblion (Mathew 10,1).

Soniodd yr apostol Pedr am weinidogaeth iachaol Iesu fel un oedd yn gwaredu pobl rhag afiechydon a gwendidau yr oedd Satan a’i ysbrydion drwg naill ai’n eu hachosi’n uniongyrchol neu’n anuniongyrchol. “Ti a wyddost beth a ddigwyddodd ledled Jwdea...sut yr eneiniodd Duw Iesu o Nasareth ag ysbryd glân a nerth; aeth o gwmpas gan wneud daioni ac iacháu pawb oedd yng ngallu diafol, oherwydd yr oedd Duw gydag ef” (Act 10,37-38). Mae'r farn hon ar weinidogaeth iachâd Iesu yn adlewyrchu'r gred mai Satan yw gwrthwynebwr Duw a'i greadigaeth, yn enwedig dynoliaeth.

Mae'n gosod yr euogrwydd eithaf am ddioddefaint a phechod ar y diafol ac yn ei nodweddu fel hynny
"pechadur cyntaf". Mae diafol yn pechu o'r dechreuad" (1. Johannes 3,8). Mae Iesu yn galw Satan yn “dywysog y cythreuliaid”—rheolwr yr angylion syrthiedig (Mathew 25,41). Trwy ei waith o brynedigaeth, fe dorrodd Iesu afael y diafol ar y byd. Satan yw’r “Un nerthol” yr aeth Iesu i mewn i dŷ (y byd) (Marc 3,27). Mae Iesu wedi "clymu" y dyn cryf ac wedi "rhannu'r ysbail" [yn cario ei eiddo, ei deyrnas].

Dyna pam y daeth Iesu yn y cnawd. Mae Ioan yn ysgrifennu: "I'r diben hwn yr ymddangosodd Mab Duw, er mwyn dinistrio gweithredoedd diafol" (1. Johannes 3,8). Sonia Colosiaid am y gwaith adfeiliedig hwn mewn termau cosmig : " Efe a ddistrywiodd dywysogaethau ac awdurdodau eu gallu, ac a'u gosododd yn agored, ac a'u gwnaeth yn fuddugoliaethus yn Nghrist" (Colosiaid 2,15).

Mae Hebreaid yn ymhelaethu ar sut y cyflawnodd Iesu hyn: “Gan fod plant o gnawd a gwaed, fe’i derbyniodd hefyd yn yr un modd, er mwyn iddo, trwy ei farwolaeth ef, ddinistrio’r un oedd â chanddo awdurdod dros farwolaeth, sef y diafol, ac achub y rhai oedd yn byw. eu gorfodi i fod yn gaethweision ar hyd eu hoes trwy ofn angau" (Hebreaid 2,14-un).

Nid yw'n syndod y byddai Satan yn ceisio dinistrio pwrpas Duw yn ei Fab, Iesu Grist. Nod Satan oedd cael y Gair i wneud cnawd, Iesu, i ladd pan oedd yn fabi (Datguddiad 1 Cor2,3; Mathew 2,1-18) i roi cynnig arno yn ystod ei fywyd (Luc 4,1-13), a'i garcharu a'i ladd (adn. 13; Luc 22,3-un).

Satan "llwyddo" yn yr ymgais olaf ar fywyd Iesu, ond Iesu marwolaeth ac atgyfodiad dilynol dinoethi a chondemnio y diafol. Roedd Iesu wedi gwneud "sbectol gyhoeddus" o ffyrdd y byd a'r drwg a gyflwynwyd gan y diafol a'i ddilynwyr. Daeth yn amlwg i bawb a fyddai’n gwrando mai dim ond ffordd cariad Duw sy’n iawn.

Trwy berson Iesu a'i waith achubol, cafodd cynlluniau'r diafol eu gwrthdroi a chafodd ei drechu. Felly, trwy ei fywyd, ei farwolaeth, a'i atgyfodiad, mae Crist eisoes wedi trechu Satan, gan amlygu cywilydd drygioni. Dywedodd Iesu wrth ei ddisgyblion ar noson ei frad: “Fy mod i’n mynd at y Tad...mae tywysog y byd hwn yn cael ei farnu yn awr” (Ioan 16,11).

Ar ôl i Grist ddychwelyd, bydd dylanwad y diafol yn y byd yn dod i ben a bydd ei drechu llwyr yn amlwg. Daw'r fuddugoliaeth honno mewn newid terfynol a pharhaol ar ddiwedd yr oes hon3,37-un).

Y tywysog nerthol

Yn ystod ei weinidogaeth farwol, dywedodd Iesu y bydd “tywysog y byd hwn yn cael ei fwrw allan” (Ioan 12,31), a dywedai nad oedd gan y tywysog hwn " allu " drosto (loan 14,30). Trechodd Iesu Satan oherwydd na allai'r diafol ei reoli. Nid oedd unrhyw demtasiwn i Satan hyrddio at Iesu yn ddigon cryf i'w ddenu oddi wrth ei gariad at Dduw a'i ffydd yn Nuw (Mathew 4,1-11). Gorchfygodd y diafol a dwyn eiddo'r "dyn cryf" - y byd a ddaliodd yn gaeth (Mathew 12,24-29). Fel Cristnogion, gallwn orffwys mewn ffydd ym muddugoliaeth Iesu dros holl elynion Duw (a'n gelynion), gan gynnwys y diafol.

Ac eto mae'r eglwys yn bodoli yn y tensiwn o "eisoes yno ond nid yn hollol eto," lle mae Duw yn parhau i ganiatáu i Satan dwyllo'r byd a lledaenu dinistr a marwolaeth. Mae Cristnogion yn byw rhwng “Gorffennwyd” marwolaeth Iesu (Ioan 19,30) ac "y mae wedi dod i ben" dinistr eithaf drygioni a dyfodiad teyrnas Dduw i'r ddaear yn y dyfodol (Datguddiad 2 Cor.1,6). Mae Satan yn dal i gael cenfigennu at bŵer yr efengyl. Mae'r diafol yn dal i fod yn dywysog anweledig y tywyllwch, a gyda chaniatâd Duw mae ganddo'r pŵer i wasanaethu dibenion Duw.

Mae’r Testament Newydd yn dweud wrthym mai Satan yw’r grym rheoli yn y byd drygionus presennol a bod pobl yn ei ddilyn yn anymwybodol yn ei wrthwynebiad i Dduw. (Yn Groeg, y gair " tywysog " neu " tywysog " [fel yn loan 12,31 defnyddio] cyfieithiad o'r gair Groeg archon, a gyfeiriodd at swyddog llywodraeth uchaf ardal neu ddinas wleidyddol).

Mae’r apostol Paul yn esbonio mai Satan yw “duw y byd hwn” sydd “wedi dallu meddyliau anghredinwyr” (2. Corinthiaid 4,4). Roedd Paul yn deall y gall Satan hyd yn oed rwystro gwaith yr eglwys (2. Thesaloniaid 2,17-un).

Heddiw, nid yw llawer o’r byd gorllewinol yn rhoi fawr o sylw i realiti sy’n effeithio’n sylfaenol ar eu bywydau a’u dyfodol—y ffaith bod y diafol yn ysbryd go iawn sy’n ceisio eu niweidio ar bob tro ac yn ceisio rhwystro pwrpas cariadus Duw. Anogir Cristnogion i fod yn ymwybodol o gynhyrfiadau Satan fel y gallant eu gwrthsefyll trwy arweiniad a nerth yr Ysbryd Glân sy'n preswylio. Yn anffodus, mae rhai Cristnogion wedi mynd i begwn cyfeiliornus mewn “helfa” am Satan, ac wedi rhoi porthiant ychwanegol yn ddiarwybod i’r rhai sy’n gwawdio’r syniad bod y diafol yn fod go iawn a drwg.

Rhybuddir yr Eglwys i fod yn wyliadwrus o arfau Satan. Mae’n rhaid i arweinwyr Cristnogol, meddai Paul, fyw bywydau sy’n deilwng o alwad Duw rhag iddyn nhw “gael eu dal ym magl y diafol” (1. Timotheus 3,7). Rhaid i Gristnogion fod yn wyliadwrus rhag machinations Satan a rhaid iddynt wisgo arfwisg Duw "yn erbyn yr ysbrydion drwg o dan y nefoedd" (Effesiaid 6,10-12) tynhau. Maen nhw i wneud hyn fel “na fydd Satan yn manteisio arnyn nhw” (2. Corinthiaid 2,11).

Gwaith drwg y diafol

Mae'r diafol yn creu dallineb ysbrydol i wirionedd Duw yng Nghrist mewn amrywiol ffyrdd. Mae athrawiaethau ffug ac amrywiol syniadau "a addysgir gan gythreuliaid" yn achosi pobl i "ddilyn ysbrydion twyllodrus," heb fod yn ymwybodol o ffynhonnell eithaf twyll (1. Timotheus 4,1-5). Ar ôl cael eu dallu, nid yw pobl yn gallu deall goleuni’r efengyl, sef y newyddion da bod Crist yn ein rhyddhau ni rhag pechod a marwolaeth (1. Johannes 4,1-2; 2. Ioan 7). Satan yw prif elyn yr efengyl, "yr un drygionus" sy'n ceisio twyllo pobl i wrthod y newyddion da (Mathew 13,18-un).

Nid oes rhaid i Satan geisio eich twyllo mewn ffordd bersonol. Gall weithio trwy bobl sy'n lledaenu syniadau athronyddol a diwinyddol ffug. Gall bodau dynol hefyd gael eu caethiwo gan strwythur drygioni a thwyll sydd wedi'i wreiddio yn ein cymdeithas ddynol. Gall y diafol hefyd ddefnyddio ein natur ddynol syrthiedig yn ein herbyn, fel bod pobl yn credu bod ganddyn nhw "y gwir" pan maen nhw mewn gwirionedd wedi ildio'r hyn sydd o Dduw am yr hyn sydd o'r byd a'r diafol. Mae pobl o'r fath yn credu y bydd eu system gred gyfeiliornus yn eu hachub (2. Thesaloniaid 2,9-10), ond yr hyn a wnaethant mewn gwirionedd yw eu bod "wedi troi gwirionedd Duw yn gelwydd" (Rhufeiniaid 1,25). Mae "y celwydd" yn ymddangos yn dda ac yn wir oherwydd bod Satan yn cyflwyno ei hun a'i system gredo yn y fath fodd fel bod ei ddysgeidiaeth yn debyg i wirionedd "angel y goleuni" (2. Corinthiaid 11,14) yn gweithio.

Yn gyffredinol, Satan sydd y tu ôl i demtasiwn ac awydd ein natur syrthiedig i bechu, ac felly mae'n dod yn "demtiwr" (2. Thesaloniaid 3,5; 1. Corinthiaid 6,5; Deddfau'r Apostolion 5,3) o'r enw. Mae Paul yn arwain yr eglwys yn ôl yng Nghorinth 1. Genesis 3 a stori Gardd Eden i'w ceryddu i beidio â chael eu troi i ffwrdd oddi wrth Grist, rhywbeth y mae'r diafol yn ceisio ei wneud. "Ond yr wyf yn ofni, fel y twyllodd y sarff Efa gyda'i chyfrwystra, felly y bydd eich meddyliau hefyd yn cael eu troi i ffwrdd oddi wrth symlrwydd ac uniondeb Crist" (2. Corinthiaid 11,3).

Nid yw hyn i ddweud bod Paul yn credu bod Satan yn bersonol yn temtio ac yn twyllo pawb yn uniongyrchol. Nid yw pobl sy'n meddwl bod "y diafol wedi gwneud i mi ei wneud" bob tro maen nhw'n pechu yn sylweddoli bod Satan yn defnyddio'r system ddrwg a greodd yn y byd a'n natur syrthiedig yn ein herbyn. Yn achos y Cristnogion Thesalonaidd a grybwyllwyd uchod, gallasai’r twyll hwn fod wedi ei gyflawni gan athrawon a blannodd hadau casineb yn erbyn Paul, gan dwyllo pobl i gredu ei fod ef [Paul] yn eu twyllo neu’n cuddio trachwant neu ryw gymhelliad amhur arall (2. Thesaloniaid 2,3-12). Serch hynny, gan fod y diafol yn hau anghytgord ac yn trin y byd, yn y pen draw y tu ôl i bawb sy'n hau anghytgord a chasineb yw'r temtiwr ei hun.

Yn wir, yn ôl Paul, mae Cristnogion sydd wedi eu gwahanu oddi wrth gymdeithas yr eglwys oherwydd pechod yn cael eu “trosglwyddo i Satan” (1. Corinthiaid 5,5; 1. Timotheus 1,20), neu wedi “troi i ffwrdd a dilyn Satan” (1. Timotheus 5,15). Mae Pedr yn annog ei braidd: “Byddwch sobr a gwyliwch; canys y mae eich gwrthwynebwr y diafol yn procio fel llew rhuadwy yn ceisio pwy i'w ddifa."1. Petrus 5,8). Y ffordd i drechu Satan, meddai Pedr, yw "gwrthsefyll ef" (adnod 9).

Sut mae pobl yn gwrthsefyll Satan? Dywed Iago, “Yrmostyngwch gan hynny i Dduw. Gwrthsafwch y diafol a bydd yn ffoi oddi wrthych. Pan fyddwch chi'n agosáu at Dduw, mae'n agosáu atoch chi. Glanhewch eich dwylo, bechaduriaid, a sancteiddiwch eich calonnau, bobl anwadal.” (Iago 4,7-8fed). Rydyn ni'n agos at Dduw pan mae gan ein calonnau agwedd barchus o lawenydd, heddwch, a diolchgarwch tuag ato, wedi'i faethu gan ei ysbryd ymbleidiol o gariad a ffydd.

Pobl nad ydyn nhw'n adnabod Crist ac nad ydyn nhw'n cael eu harwain gan ei Ysbryd (Rhufeiniaid 8,5-17) "byw yn ol y cnawd" (adn. 5). Y maent mewn cytgord â'r byd, yn dilyn "yr ysbryd sydd ar waith ym mhlant anufudd-dod y pryd hwn" (Effesiaid 2,2). Mae'r ysbryd hwn, a adnabyddir mewn man arall fel y diafol neu Satan, yn trin pobl i fod yn benderfynol o wneud "chwantau'r cnawd a'r synhwyrau" (adnod 3). Ond trwy ras Duw gallwn weled goleuni y gwirionedd sydd yn Nghrist a'i ddilyn Ef gan Ysbryd Duw, yn hytrach na syrthio yn ddiarwybod i ni dan ddylanwad y diafol, y byd syrthiedig, a'n natur ddynol wan a phechadurus yn ysbrydol.

Rhyfela Satan a'i drechu yn y pen draw

"Y mae'r holl fyd mewn drygioni" [dan reolaeth y diafol] medd Ioan (1. Johannes 5,19). Ond rhoddwyd dealltwriaeth i'r rhai sy'n blant i Dduw ac yn ddilynwyr Crist i "wybod y gwir" (adnod 20).

Yn hyn o beth, mae Datguddiad 1 yn2,7-9 dramatig iawn. Yn thema rhyfela y Datguddiad, mae'r llyfr yn darlunio brwydr gosmig rhwng Michael a'i angylion a'r ddraig (Satan) a'i angylion syrthiedig. Gorchfygwyd y diafol a'i minau, ac " ni chanfuwyd eu lle mwyach yn y nefoedd" (adnod 8). Y canlyniad? " A'r ddraig fawr a fwriwyd allan, y sarff gynt, yr hon a elwir diafol a Satan, yr hwn sydd yn twyllo yr holl fyd, ac efe a fwriwyd i lawr i'r ddaear, a'i angylion a fwriwyd i lawr gydag ef" (adn. 9) ). Y syniad yw bod Satan yn parhau â'i ryfel yn erbyn Duw trwy erlid pobl Dduw ar y ddaear.

Mae maes y gad rhwng drygioni (wedi'i drin gan Satan) a da (dan arweiniad Duw) yn arwain at ryfel rhwng Babilon Fawr (y byd sydd dan reolaeth y Diafol) a'r Jerwsalem newydd (pobl Dduw y mae Duw a'r Oen Iesu Grist yn eu dilyn ). Mae'n rhyfel sydd i fod i gael ei ennill gan Dduw oherwydd ni all unrhyw beth drechu ei bwrpas.

Yn y diwedd, bydd holl elynion Duw, gan gynnwys Satan, yn cael eu trechu. Daw teyrnas Dduw - trefn fyd newydd - i'r ddaear, wedi'i symboleiddio gan y Jerwsalem newydd yn Llyfr y Datguddiad. Bydd y diafol yn cael ei symud o bresenoldeb Duw a bydd ei deyrnas yn cael ei ddileu gydag ef (Datguddiad 20,10) a’i ddisodli gan deyrnasiad cariad tragwyddol Duw.

Darllenasom y geiriau calonogol hyn am “ddiwedd” pob peth: “Ac mi a glywais lais uchel oddi ar yr orsedd yn dywedyd, Wele tabernacl Duw ymhlith dynion! Ac efe a drig gyda hwynt, a hwy a fyddant yn bobl iddo ef, ac efe ei hun, Duw gyda hwynt, a fydd yn Dduw iddynt; a Duw a sych ymaith bob deigryn o'u llygaid, ac ni bydd angau mwyach, ac ni bydd mwy o alar, na llefain na phoen; canys y mae y cyntaf wedi myned heibio. A’r hwn oedd yn eistedd ar yr orseddfainc a ddywedodd, Wele fi yn gwneuthur pob peth yn newydd! Ac mae’n dweud: Ysgrifenna, oherwydd mae’r geiriau hyn yn wir ac yn sicr.” (Datguddiad 21,3-un).

Paul Kroll

Mwy o erthyglau am Satan: