Matthew 6: Y Bregeth ar y Mwnt

393 matthaeus 6 y Bregeth ar y MynyddMae Iesu'n dysgu safon uchel o gyfiawnder sy'n gofyn am agwedd o gyfiawnder oddi mewn. Gyda geiriau annifyr, mae'n ein rhybuddio rhag dicter, godineb, llwon ac dial. Dywed fod yn rhaid i ni garu ein gelynion hyd yn oed (Mathew 5). Roedd y Phariseaid yn adnabyddus am ganllawiau caeth, ond dylai ein cyfiawnder fod yn well na chyfiawnder y Phariseaid (a all fod yn frawychus pan anghofiwn yr hyn a addawodd y Bregeth ar y Mynydd am drugaredd). Agwedd y galon yw gwir gyfiawnder. Yn chweched bennod Efengyl Mathew, gwelwn Iesu yn gwneud y mater hwn yn glir trwy gondemnio crefydd fel sioe.

Elusen yn y dirgel

«Gofalwch am eich duwioldeb, nad ydych yn ei ymarfer o flaen pobl fel y gallant eu gweld; fel arall nid oes gennych wobr gan eich Tad Nefol. Os ydych chi'n rhoi alms nawr, ni ddylech adael iddo utgorn o'ch blaen, fel y mae'r rhagrithwyr yn ei wneud yn y synagogau ac yn y strydoedd, er mwyn i'r bobl gael eu canmol. Yn wir, dywedaf wrthych: maent eisoes wedi cael eu cyflogau »(adn. 1-2).

Yn nydd Iesu roedd yna bobl a wnaeth sioe o grefydd. Fe wnaethant sicrhau y gallai pobl wrando ar eu gweithredoedd da. Am hyn cawsant gydnabyddiaeth gan sawl chwarter. Dyna'r cyfan maen nhw'n ei gael, meddai Iesu, oherwydd dim ond gweithredu yw'r hyn maen nhw'n ei wneud. Nid gwasanaethu Duw oedd eu pryder, ond edrych yn dda ym marn y cyhoedd; agwedd na fydd Duw yn ei wobrwyo. Gellir gweld ymddygiad crefyddol heddiw hefyd ar bwlpudau, wrth ymarfer swyddfeydd, cynnal astudiaeth Feiblaidd neu mewn erthyglau ym mhapurau newydd yr eglwys. Bwydo'r tlodion a phregethu'r efengyl. Yn allanol mae'n edrych fel gwasanaeth diffuant, ond gall yr agwedd fod yn wahanol iawn. “Ond pan fyddwch chi'n rhoi alms, peidiwch â gadael i'ch llaw chwith wybod beth mae'ch llaw dde yn ei wneud, er mwyn i'ch alms gael eu cuddio; a bydd eich Tad, sy’n gweld yn y dirgel, yn eich gwobrwyo ”(adn. 3-4).

Wrth gwrs, nid yw ein “llaw” yn gwybod unrhyw beth am ein gweithredoedd. Mae Iesu'n defnyddio ymadrodd sy'n mynegi nad yw rhoi alms at ddibenion sioe, er budd eraill, nac er hunan-ganmoliaeth. Rydyn ni'n ei wneud dros Dduw, nid am ein henw da ein hunain. Nid yw i'w gymryd yn llythrennol mai dim ond yn y dirgel y gall elusen ddigwydd. Dywedodd Iesu yn gynharach y dylai ein gweithredoedd da fod yn weladwy fel y byddai pobl yn canmol Duw (Mathew 5,16). Mae'r ffocws ar ein hagwedd, nid ar ein heffaith allanol. Dylai ein cymhelliad fod i wneud gweithredoedd da er gogoniant Duw, nid er ein gogoniant ein hunain.

Y weddi gudd

Dywedodd Iesu rywbeth tebyg am weddi: “A phan weddïwch, ni ddylech fod fel y rhagrithwyr sy’n hoffi sefyll mewn synagogau ac ar gorneli’r stryd a gweddïo fel y gall pobl eu gweld. Yn wir rwy'n dweud wrthych chi, maen nhw eisoes wedi cael eu cyflogau. Ond wrth weddïo, ewch i mewn i'ch ystafell fach a chau'r drws a gweddïo ar eich Tad, sydd yn y dirgel; a bydd eich Tad, sy’n gweld yr hyn sydd gudd, yn eich gwobrwyo ”(adn. 5-6). Nid yw Iesu'n gwneud gorchymyn newydd yn erbyn gweddi gyhoeddus. Weithiau roedd hyd yn oed Iesu yn gweddïo'n gyhoeddus. Y pwynt yw, ni ddylem weddïo dim ond i gael ein gweld, ac ni ddylem osgoi gweddi rhag ofn barn y cyhoedd. Mae gweddi yn addoli Duw ac nid yw yno i gyflwyno'ch hun yn dda.

«A phan weddïwch, ni ddylech bablo llawer fel y cenhedloedd; oherwydd eu bod yn credu y cânt eu clywed os dywedant gymaint o eiriau. Felly ni ddylech fod yn debyg iddynt. Oherwydd mae eich Tad yn gwybod beth sydd ei angen arnoch chi cyn i chi ofyn iddo "(adn. 7-8). Mae Duw yn gwybod ein hanghenion, serch hynny dylem ofyn iddo (Philipiaid 4,6) a dyfalbarhau (Luc 18,1-8fed). Mae llwyddiant gweddi yn dibynnu ar Dduw, nid arnom ni. Nid oes raid i ni gyrraedd nifer penodol o eiriau na chadw at isafswm amser, na mabwysiadu safle gweddi arbennig, na dewis geiriau cain. Rhoddodd Iesu weddi sampl inni - enghraifft o symlrwydd. Efallai y bydd yn ganllaw. Mae croeso hefyd i ddyluniadau eraill.

«Dyna pam y dylech chi weddïo fel hyn: Ein Tad yn y nefoedd! Sancteiddiwch dy enw. Deled dy deyrnas. Gwneir dy ewyllys ar y ddaear fel y mae yn y nefoedd ”(adn. 9-10). Mae'r weddi hon yn dechrau gyda chanmoliaeth syml - dim byd cymhleth, dim ond lluniad o'r dymuniad i Dduw gael ei anrhydeddu a bod pobl yn barod i dderbyn ei ewyllys. "Rho inni heddiw ein bara beunyddiol" (adn. 11). Cydnabyddwn trwy hyn fod ein bywydau yn dibynnu ar ein Tad Hollalluog. Er y gallwn fynd i siop i brynu bara a phethau eraill, dylem gofio mai Duw yw'r un sy'n gwneud hyn yn bosibl. Rydyn ni'n dibynnu arno bob dydd. «A maddau i ni ein dyledion, gan ein bod ni hefyd yn maddau i’n dyledwyr. Ac nac arwain ni i demtasiwn, ond gwared ni rhag drwg ”(adn. 12-13). Yn ogystal â maeth, mae angen perthynas â Duw arnom hefyd - perthynas yr ydym yn aml yn ei hesgeuluso a dyna pam mae angen maddeuant arnom yn aml. Mae'r weddi hon hefyd yn ein hatgoffa, pan ofynnwn i Dduw fod yn raslon, y dylem fod yn drugarog ag eraill. Nid ydym i gyd yn gewri ysbrydol - mae angen cymorth dwyfol arnom i wrthsefyll temtasiwn.

Yma mae Iesu'n dod â'r weddi i ben ac o'r diwedd yn tynnu sylw at ein cyfrifoldeb i faddau i'n gilydd. Gorau oll y deallwn pa mor dda yw Duw a pha mor fawr yw ein methiannau, y gorau y byddwn yn deall bod angen trugaredd arnom a bod yn barod i faddau i eraill (adn. 14-15). Bellach mae'n edrych fel neilltuad: "Dim ond pan fyddwch wedi gwneud hynny y byddaf yn gwneud hyn". Un broblem fawr yw nad yw pobl yn dda iawn am faddau. Nid oes yr un ohonom yn berffaith ac nid oes yr un ohonom yn maddau yn berffaith. A yw Iesu'n gofyn i ni wneud rhywbeth na fyddai Duw hyd yn oed yn ei wneud? A yw'n bosibl y gallai fod yn rhaid i ni faddau i eraill yn ddiamod wrth iddo wneud ei faddeuant yn amodol? Pe bai Duw yn gwneud ei faddeuant yn ddibynnol ar ein maddeuant, ac yn gwneud yr un peth, yna ni fyddem yn maddau i eraill nes eu bod wedi maddau hefyd. Byddem yn sefyll mewn llinell ddiddiwedd nad yw'n symud. Os yw ein maddeuant yn seiliedig ar faddau i eraill, yna mae ein hiachawdwriaeth yn dibynnu ar yr hyn a wnawn - ein gweithredoedd. Dyna pam mae gennym ni broblem ddiwinyddol ac ymarferol pan rydyn ni'n siarad am Mathew 6,14Cymerwch -15 yn llythrennol. Ar y pwynt hwn gallwn ychwanegu at yr ystyriaeth fod Iesu wedi marw dros ein pechodau cyn i ni gael ein geni hyd yn oed. Dywed yr Ysgrythur iddo hoelio ein pechodau ar y groes a chymodi'r byd i gyd ag ef ei hun.

Ar y naill law, mae Mathew 6 yn ein dysgu ei bod yn ymddangos bod ein maddeuant yn amodol. Ar y llaw arall, mae'r Ysgrythur yn ein dysgu bod ein pechodau eisoes wedi'u maddau - a fyddai'n cynnwys pechod esgeuluso maddeuant. Sut y gellir cysoni'r ddau syniad hyn? Roeddem naill ai'n camddeall penillion un ochr neu'r ochr arall. Bellach gallwn ychwanegu dadl bellach at yr ystyriaethau bod Iesu yn aml yn defnyddio'r elfen o or-ddweud yn ei sgyrsiau. Os yw'ch llygad yn eich hudo, rhwygwch hi allan. Wrth weddïo, ewch i mewn i'ch ystafell fach (ond nid oedd Iesu bob amser yn gweddïo yn y tŷ). Wrth roi i'r rhai mewn angen, peidiwch â gadael i'ch llaw chwith wybod beth mae'r hawl yn ei wneud. Peidiwch â gwrthwynebu person drwg (ond gwnaeth Paul). Peidiwch â dweud mwy nag ie neu na (ond gwnaeth Paul). Ni ddylech ffonio unrhyw un yn dad - ac eto, rydyn ni i gyd yn gwneud.

O hyn gallwn weld hynny yn Mathew 6,14-15 Defnyddiwyd enghraifft arall o or-ddweud. Nid yw hynny'n golygu y gallwn ei anwybyddu - roedd Iesu eisiau tynnu sylw at bwysigrwydd maddau i bobl eraill. Os ydym am i Dduw faddau i ni, yna dylem faddau i eraill hefyd. Os ydym am fyw mewn teyrnas lle cawsom faddeuant, rhaid inni ei byw yn yr un modd. Gan ein bod ni'n dymuno cael ein caru gan Dduw, felly dylen ni garu ein cyd-fodau dynol. Os methwn, ni fydd natur Duw i garu yn newid. Arhoswch yn wir, os ydym am gael ein caru, dylem fod hefyd. Er ei fod yn swnio bod hyn i gyd yn dibynnu ar ragamod yn cael ei fodloni, pwrpas yr hyn sy'n cael ei ddweud yw annog cariad a maddeuant. Fe wnaeth Paul ei roi fel cyfarwyddyd: “Cadwch eich gilydd a maddeuwch eich gilydd os bydd rhywun yn cwyno yn erbyn y llall; fel y mae'r Arglwydd wedi maddau i chi, felly hefyd yr ydych yn maddau! " (Colosiaid 3,13). Dyma enghraifft; nid yw'n ofyniad.

Yng Ngweddi’r Arglwydd gofynnwn am ein bara beunyddiol, er bod gennym ni (yn y rhan fwyaf o achosion) yn y tŷ eisoes. Yn yr un modd, gofynnwn am faddeuant er ein bod eisoes wedi'i dderbyn. Mae hwn yn gyfaddefiad inni wneud rhywbeth o'i le a'i fod yn effeithio ar ein perthynas â Duw, ond gyda'r hyder ei fod yn barod i faddau. Mae'n rhan o'r hyn y mae'n ei olygu i ddisgwyl iachawdwriaeth fel rhodd yn hytrach na rhywbeth y gallem ei haeddu trwy ein cyflawniadau.

Ymprydio yn y dirgel

Mae Iesu’n sôn am ymddygiad crefyddol arall: “Pan fyddwch yn ymprydio, ni ddylech edrych yn ddig fel y rhagrithwyr; oherwydd eu bod yn cuddio eu hwynebau i ddangos eu hunain i'r bobl gyda'u hympryd. Yn wir rwy'n dweud wrthych chi, maen nhw eisoes wedi cael eu cyflogau. Ond pan fyddwch chi'n ymprydio, eneiniwch eich pen a golchwch eich wyneb, fel nad ydych chi'n dangos eich hun i bobl gyda'ch ympryd, ond i'ch Tad, sydd yn y dirgel; a bydd eich Tad, sy’n gweld yr hyn sydd gudd, yn eich gwobrwyo ”(adn. 16-18). Pan rydyn ni'n ymprydio, rydyn ni'n golchi ac yn cribo, fel bob amser, oherwydd rydyn ni'n dod gerbron Duw ac i beidio â chreu argraff ar bobl. Unwaith eto mae'r pwyslais ar agwedd; nid yw'n ymwneud â chael sylw trwy ymprydio. Os bydd rhywun yn gofyn inni a ydym yn ymprydio, gallwn ateb yn wir - ond ni ddylem fyth obeithio cael ein gofyn. Nid denu sylw yw ein nod, ond ceisio agosrwydd Duw.

Mae Iesu'n tynnu sylw at yr un pwynt ar bob un o'r tri phwnc. P'un a ydym yn rhoi alms, gweddïo neu'n ymprydio, mae'n cael ei wneud “yn y dirgel”. Nid ydym yn ceisio creu argraff ar bobl, ac nid ydym yn cuddio oddi wrthynt. Rydyn ni'n gwasanaethu Duw ac yn ei anrhydeddu Ef yn unig. Bydd yn ein gwobrwyo. Efallai y bydd y wobr yr un mor dda yn y dirgel. Mae'n real ac yn digwydd yn ôl ei ddaioni dwyfol.

Trysorau yn y nefoedd

Gadewch inni ganolbwyntio ar blesio Duw. Gadewch inni wneud ei ewyllys a gwerthfawrogi ei wobrau yn fwy na gwobrau byrhoedlog y byd hwn. Mae canmoliaeth y cyhoedd yn fath o wobr byrhoedlog. Mae Iesu'n siarad yma am anwadalrwydd pethau corfforol. «Ni ddylech gasglu trysorau ar y ddaear, lle mae gwyfynod a rhwd yn eu bwyta, a lle mae lladron yn torri i mewn ac yn dwyn. Ond casglwch drysorau i chi'ch hun yn y nefoedd, lle nad ydyn nhw'n bwyta gwyfynod na rhwd a lle nad yw lladron yn torri i mewn ac yn dwyn »(adn. 19-20). Mae cyfoeth bydol yn fyrhoedlog. Mae Iesu yn ein cynghori i ddilyn strategaeth fuddsoddi well - gan geisio gwerthoedd parhaol Duw trwy elusen dawel, gweddi anamlwg, ac ymprydio yn y dirgel.

Os cymerwn Iesu yn rhy llythrennol, gallai rhywun feddwl ei fod yn gwneud gorchymyn yn erbyn cynilo ar gyfer oedran ymddeol. Ond mae'n ymwneud â'n calon mewn gwirionedd - yr hyn yr ydym yn ei ystyried yn werthfawr. Dylem werthfawrogi gwobrau nefol yn fwy na’n cynilion bydol. "Oherwydd ble mae'ch trysor, dyna'ch calon hefyd" (adn. 21). Pan welwn y pethau hynny o werth y mae Duw yn eu gwerthfawrogi fel rhai gwerthfawr, bydd ein calonnau hefyd yn arwain ein hymddygiad yn iawn.

«Y llygad yw golau'r corff. Pan fydd eich llygaid yn uwch, bydd eich corff cyfan yn ysgafn. Ond os yw'ch llygad yn ddrwg, bydd eich corff cyfan yn dywyll. Os tywyllwch yw'r goleuni sydd ynoch chi, pa mor fawr fydd y tywyllwch! " (Vv. 22-23). Mae'n debyg bod Iesu'n defnyddio dihareb o'i amser ac yn ei chymhwyso i drachwant am arian. Pan edrychwn ar bethau perthnasol yn y ffordd iawn, byddwn yn gweld cyfleoedd i wneud daioni a bod yn hael. Fodd bynnag, pan rydyn ni'n hunanol ac yn genfigennus, rydyn ni'n mynd i dywyllwch moesol - wedi'i lygru gan ein caethiwed. Beth ydyn ni'n ceisio yn ein bywyd - i'w gymryd neu i'w roi? A yw ein cyfrifon banc wedi'u sefydlu i'n gwasanaethu neu a ydyn nhw'n caniatáu inni wasanaethu eraill? Mae ein nodau yn ein tywys er ein da neu ein llygru. Os yw ein tu mewn yn llygredig, os ydym yn ceisio gwobrau'r byd hwn yn unig, yna rydym yn wirioneddol lygredig. Beth sy'n ein cymell Ai'r arian ynteu ai duw ydyw? «Ni all neb wasanaethu dau feistr: naill ai bydd yn casáu'r naill ac yn caru'r llall, neu bydd yn glynu wrth y naill ac yn dirmygu'r llall. Ni allwch wasanaethu Duw a mammon »(adn. 24). Ni allwn wasanaethu Duw a barn y cyhoedd ar yr un pryd. Fe ddylen ni wasanaethu Duw yn unig a heb gystadleuaeth.

Sut gallai rhywun "weini" mammon? Trwy gredu y byddai’r arian yn dod â lwc iddi, y byddai’n gwneud iddi ymddangos yn hynod bwerus ac y gallai roi gwerth mawr iddo. Mae'r asesiadau hyn yn fwy addas i Dduw. Ef yw'r un sy'n gallu rhoi hapusrwydd inni, ef yw gwir ffynhonnell diogelwch a bywyd; ef yw'r pŵer a all ein helpu orau. Fe ddylen ni ei werthfawrogi a'i anrhydeddu yn fwy na dim arall oherwydd ei fod yn dod gyntaf.

Y gwir ddiogelwch

«Dyna pam rwy'n dweud wrthych chi: peidiwch â phoeni am ... beth fyddwch chi'n ei fwyta a'i yfed; ... beth fyddwch chi'n ei wisgo. Mae'r cenhedloedd yn ceisio hyn i gyd. Oherwydd mae eich Tad nefol yn gwybod bod angen hyn i gyd arnoch chi ”(adn. 25-32). Mae Duw yn Dad da a bydd Ef yn gofalu amdanom ni pan fydd yn meddiannu'r lle uchaf yn ein bywydau. Nid oes angen i ni boeni am farn pobl na phoeni am arian neu nwyddau. "Ceir yn ddigonol ar ôl ceisio teyrnas Dduw a'i gyfiawnder, a bydd y cyfan yn disgyn i chi" (adn. 33) Byddwn yn byw yn ddigon hir, yn cael digon i'w fwyta, os ydym yn caru Duw.

gan Michael Morrison


pdfMathew 6: Y Bregeth ar y Mynydd (3)