Proffwydoliaeth Beiblaidd

127 proffwydoliaeth Feiblaidd

Mae proffwydoliaeth yn datgelu ewyllys a chynllun Duw ar gyfer dynolryw. Mewn proffwydoliaeth Feiblaidd, mae Duw yn datgan bod pechadurusrwydd dynol yn cael ei faddau trwy edifeirwch a ffydd yng ngwaith adbrynu Iesu Grist. Mae proffwydoliaeth yn cyhoeddi Duw fel y Creawdwr a'r Barnwr hollalluog dros bopeth ac yn sicrhau dynoliaeth o'i gariad, ei ras a'i deyrngarwch ac yn cymell y credadun i fyw bywyd duwiol yn Iesu Grist. (Eseia 46,9-11; Luc 24,44-48; Daniel 4,17; Jude 14-15; 2. Petrus 3,14)

Ein cred am broffwydoliaeth y Beibl

Mae angen trosolwg o broffwydoliaeth ar lawer o Gristnogion, fel y dangosir uchod, i weld proffwydoliaeth o'r safbwynt cywir. Mae hyn oherwydd bod llawer o Gristnogion yn gor-bwysleisio proffwydoliaeth ac yn honni na allant ei chefnogi. I rai, proffwydoliaeth yw'r athrawiaeth bwysicaf. Mae'n meddiannu'r lle mwyaf yn eich astudiaeth Feiblaidd, a dyna'r pwnc rydych chi am ei glywed fwyaf. Mae nofelau Armageddon yn gwerthu'n dda. Byddai llawer o Gristnogion yn gwneud yn dda i arsylwi ar yr hyn y mae ein credoau yn ei ddweud am broffwydoliaeth Feiblaidd.

Mae tair brawddeg i’n datganiad: mae’r cyntaf yn dweud bod proffwydoliaeth yn rhan o ddatguddiad Duw i ni, ac mae’n dweud rhywbeth wrthym am bwy ydyw, beth ydyw, beth mae ei eisiau, a beth mae’n ei wneud.

Mae'r ail frawddeg yn nodi bod proffwydoliaeth y Beibl yn cyhoeddi iachawdwriaeth trwy Iesu Grist. Nid yw'n golygu bod pob proffwydoliaeth yn delio â maddeuant a chred yng Nghrist. Rydyn ni'n dal i ddweud mai proffwydoliaeth yw'r unig le lle mae Duw yn datgelu'r pethau hyn am iachawdwriaeth. Gallem ddweud bod rhywfaint o broffwydoliaeth y Beibl yn delio ag iachawdwriaeth trwy Grist neu fod proffwydoliaeth yn un o'r nifer o ffyrdd y mae Duw yn datgelu maddeuant trwy Grist.

Oherwydd bod cynllun Duw yn canolbwyntio ar Iesu Grist a bod proffwydoliaeth yn rhan o ddatguddiad Duw o’i ewyllys, mae’n anochel bod proffwydoliaeth yn gysylltiedig yn uniongyrchol neu’n anuniongyrchol â’r hyn y mae Duw yn ei wneud yn a thrwy Iesu Grist. Ond nid ydym yn ceisio nodi pob proffwydoliaeth yma - rydyn ni'n rhoi cyflwyniad.

Yn ein datganiad rydym am roi persbectif iach ar pam mae proffwydoliaeth yn bodoli. Mae ein datganiad yn wrthwynebus i'r honiad bod y rhan fwyaf o'r broffwydoliaeth yn ymwneud â'r dyfodol, neu ei fod yn canolbwyntio ar rai pobl. Nid yw'r peth pwysicaf am broffwydoliaeth yn ymwneud â phobloedd ac nid am y dyfodol, ond ag edifeirwch, ffydd, iachawdwriaeth a bywyd yma a heddiw.

Pe byddem yn cynnal arolwg yn y mwyafrif o enwadau, rwy'n amau ​​a fyddai llawer o bobl yn dweud bod proffwydoliaeth yn ymwneud â maddeuant a ffydd. Maen nhw'n meddwl ei bod hi'n canolbwyntio ar bethau eraill. Ond mae proffwydoliaeth yn ymwneud ag iachawdwriaeth trwy Iesu Grist, yn ogystal â nifer o bethau eraill. Pan fydd miliynau yn edrych ar broffwydoliaeth Feiblaidd i bennu diwedd y byd, pan fydd miliynau yn cysylltu proffwydoliaeth â digwyddiadau sydd yn y dyfodol, mae'n helpu i atgoffa pobl mai un pwrpas proffwydoliaeth yw datgelu y gellir maddau pechadurusrwydd dynol trwy waith iachawdwriaeth Iesu Grist.

maddeuant

Hoffwn ddweud ychydig mwy o bethau am ein datganiad. Yn gyntaf, mae'n dweud y gellir maddau pechadurusrwydd dynol. Nid yw'n dweud pechodau dynol. Rydym yn siarad am gyflwr sylfaenol dynoliaeth, nid dim ond canlyniadau unigol ein pechadurusrwydd. Mae'n wir y gellir maddau pechodau unigol trwy gredu yng Nghrist, ond mae'n bwysicach fyth bod ein natur ddiffygiol, gwraidd y broblem, hefyd yn cael ei faddau. Ni fydd gennym byth yr amser na'r doethineb i edifarhau am unrhyw bechod. Nid yw maddeuant yn dibynnu ar ein gallu i'w rhestru i gyd. Yn hytrach, mae'n galluogi Crist i ni fod pob un ohonyn nhw, a'n natur bechadurus yn greiddiol iddo, yn cael eu maddau mewn un cwymp.

Nesaf gwelwn fod ein pechadurusrwydd yn cael ei faddau trwy ffydd ac edifeirwch. Rydyn ni am roi gwarant gadarnhaol bod ein pechodau wedi cael eu maddau a’u bod wedi cael maddeuant ar sail edifeirwch a chred yng ngwaith Crist. Dyma un maes o broffwydoliaeth. Mae ffydd ac edifeirwch yn ddwy ochr i'r un geiniog. Maent yn digwydd yn ymarferol ar yr un pryd, er mai mewn rhesymeg y daw'r gred gyntaf. Os ydym yn newid ein hymddygiad heb gredu nad y math o edifeirwch sy'n arwain at iachawdwriaeth. Dim ond edifeirwch ynghyd â ffydd sy'n effeithiol er iachawdwriaeth. Rhaid i ffydd ddod yn gyntaf.

Rydyn ni'n aml yn dweud bod angen ffydd arnon ni yng Nghrist. Mae hynny'n iawn, ond mae'r frawddeg hon yn dweud bod angen ffydd arnom yn ei waith iachawdwriaeth. Rydym nid yn unig yn ymddiried ynddo - rydym hefyd yn ymddiried yn yr hyn a wnaeth sy'n ein galluogi i gael maddeuant. Nid ef yn unig fel person sy'n maddau ein pechadurusrwydd - mae hefyd yn rhywbeth a wnaeth neu rywbeth y mae'n ei wneud.

Yn y datganiad hwn nid ydym yn nodi beth yw ei waith iachawdwriaeth. Mae ein datganiad am Iesu Grist yn dweud iddo "farw dros ein pechodau" a'i fod yn "cyfryngu rhwng Duw a dyn". Gwaith iachawdwriaeth y dylem gredu ynddo a thrwyddo yr ydym yn derbyn maddeuant.

A siarad yn ddiwinyddol, gall pobl dderbyn maddeuant yn syml trwy gredu yng Nghrist, heb fod â chredoau manwl gywir ynglŷn â sut y gall Crist ei wneud drosom. Nid oes unrhyw theori benodol am gymod Crist sy'n ofynnol. Nid oes unrhyw gredoau penodol am ei rôl fel cyfryngwr sy'n angenrheidiol er iachawdwriaeth. Fodd bynnag, mae'n amlwg yn y Testament Newydd fod ein hiachawdwriaeth wedi'i gwneud yn bosibl trwy farwolaeth Crist ar y groes, ac ef yw ein huchel offeiriad sy'n ymyrryd drosom. Pan gredwn fod gwaith Crist yn effeithiol er ein hiachawdwriaeth, rydym yn profi maddeuant. Rydyn ni'n ei gydnabod ac yn ei addoli fel Gwaredwr ac Arglwydd. Rydym yn cydnabod ei fod yn ein derbyn yn ei gariad a'i ras, ac rydym yn derbyn ei rodd iachawdwriaeth ryfeddol.

Dywed ein datganiad fod proffwydoliaeth yn delio â manylion mecanyddol iachawdwriaeth. Rydym yn dod o hyd i dystiolaeth o hyn yn yr ysgrythurau a ddyfynnwyd ar ddiwedd ein tystiolaeth - Luc 24. Yno mae'r Iesu atgyfodedig yn egluro ychydig o bethau i ddau ddisgybl ar y ffordd i Emmaus. Dyfynwn adnodau 44 i 48, ond gallem hefyd gynnwys adnodau 25 i 27: «Ac meddai wrthynt: O chwi ffyliaid, rhy araf o galon i gredu popeth y mae'r proffwydi wedi'i siarad! Oni fu'n rhaid i Grist ddioddef hyn a mynd i mewn i'w ogoniant? Dechreuodd gyda Moses a'r holl broffwydi ac egluro iddyn nhw beth a ddywedwyd amdano yn yr holl ysgrythurau "(Luc 24,25-un).

Ni ddywedodd Iesu fod yr Ysgrythurau’n siarad amdano yn unig na bod pob proffwydoliaeth amdano. Nid oedd ganddo amser i fynd trwy'r Hen Destament i gyd. Roedd rhai proffwydoliaethau amdano a rhai ond yn anuniongyrchol yn ei gylch. Esboniodd Iesu’r proffwydoliaethau a gyfeiriodd ato fwyaf uniongyrchol. Credai'r disgyblion ran o'r hyn yr oedd y proffwydi wedi'i ysgrifennu, ond roeddent yn araf yn credu popeth. Fe wnaethant fethu rhan o'r stori a llenwodd Iesu y bylchau a'i egluro iddynt. Er bod rhai o broffwydoliaethau Edom, Moab, Assyria, neu'r Aifft a rhai yn ymwneud ag Israel, roedd eraill yn ymwneud â dioddefaint a marwolaeth y Meseia a'i atgyfodiad i ogoniant. Esboniodd Iesu hyn iddyn nhw.

Sylwch hefyd fod Iesu wedi dechrau gyda llyfrau Moses. Maent yn cynnwys rhai proffwydoliaethau cenhadol, ond mae'r rhan fwyaf o'r Pentateuch yn ymwneud ag Iesu Grist mewn ffordd wahanol - o ran y defodau teipoleg, aberth ac offeiriadaeth sy'n proffwydo gwaith y Meseia. Esboniodd Iesu y cysyniadau hyn hefyd.

Mae adnodau 44 i 48 yn dweud mwy wrthym: «Ond dywedodd wrthynt: Dyma fy ngeiriau a ddywedais wrthych pan oeddwn yn dal gyda chi: Rhaid cyflawni popeth sydd wedi'i ysgrifennu amdanaf yng nghyfraith Moses, yn y proffwydi a yn y salmau »(adn. 44). Unwaith eto, ni ddywedodd fod pob manylyn yn ei gylch. Yr hyn a ddywedodd yw bod yn rhaid cyflawni rhannau a oedd amdano. Rwy'n credu y gallem ychwanegu nad oedd yn rhaid cyflawni popeth ar ei ddyfodiad cyntaf. Mae'n ymddangos bod rhai proffwydoliaethau yn tynnu sylw at y dyfodol, at ei ail ddyfodiad, ond fel y dywedodd mae'n rhaid eu cyflawni. Nid yn unig y gwnaeth y broffwydoliaeth dynnu sylw ato - tynnodd y gyfraith sylw ato hefyd, a'r gwaith y byddai'n ei wneud er ein hiachawdwriaeth.

Adnodau 45-48: "Yna agorodd eu dealltwriaeth iddynt fel eu bod yn deall yr Ysgrythur, ac yn dweud wrthynt: Mae'n ysgrifenedig y bydd Crist yn dioddef ac yn codi oddi wrth y meirw ar y trydydd diwrnod; a bod hynny yn ei enw yn pregethu edifeirwch am faddeuant pechodau ymhlith yr holl bobloedd. Dechreuwch yn Jerwsalem a byddwch yn dyst iddi. » Yma mae Iesu'n egluro rhai proffwydoliaethau a oedd yn ei boeni. Nid yn unig y gwnaeth proffwydoliaeth dynnu sylw at ddioddefaint, marwolaeth ac atgyfodiad y Meseia - roedd proffwydoliaeth hefyd yn tynnu sylw at neges edifeirwch a maddeuant, neges a fyddai’n cael ei chyhoeddi i’r holl bobloedd.

Mae proffwydoliaeth yn cyffwrdd â llawer o wahanol bethau, ond y peth pwysicaf y mae'n ymwneud ag ef a'r peth pwysicaf y mae'n ei ddatgelu yw'r ffaith y gallwn dderbyn maddeuant trwy farwolaeth y Meseia. Yn union fel y pwysleisiodd Iesu bwrpas proffwydoliaeth ar y ffordd i Emmaus, felly rydyn ni'n pwysleisio pwrpas proffwydoliaeth hwn yn ein datganiad. Os oes gennym ddiddordeb mewn proffwydoliaeth, dylem fod yn sicr o beidio â cholli'r rhan hon o'r darn. Os nad ydym yn deall y rhan hon o'r neges, ni fydd unrhyw beth arall yn ein helpu.

Mae'n ddiddorol, Datguddiad 19,10 gyda'r canlynol mewn golwg: "Ond tystiolaeth proffwydoliaeth yw tystiolaeth Iesu." Y neges am Iesu yw ysbryd proffwydoliaeth. Mae'n ymwneud â hyn i gyd. Hanfod proffwydoliaeth yw Iesu Grist.

Tri phwrpas arall

Mae ein trydedd frawddeg yn ychwanegu sawl manylion am broffwydoliaeth. Dywed: "Mae'r broffwydoliaeth yn cyhoeddi Duw fel Creawdwr Hollalluog a Barnwr yn anad dim ac yn sicrhau dynolryw o'i gariad, ei ras a'i ffyddlondeb ac yn cymell y credadun i fywyd duwiol yn Iesu Grist." Dyma dri diben arall o broffwydoliaeth. Yn gyntaf, mae'n dweud wrthym mai Duw yw barnwr sofran popeth. Yn ail, mae'n dweud wrthym fod Duw yn gariadus, yn drugarog ac yn ffyddlon. Ac yn drydydd, mae'r broffwydoliaeth honno'n ein cymell i fyw'n iawn. Gadewch i ni edrych yn agosach ar y tri diben hyn.

Mae proffwydoliaeth y Beibl yn dweud wrthym fod Duw yn sofran, bod ganddo awdurdod a phwer dros bob peth. Rydyn ni'n dyfynnu Eseia 46,9-11, darn sy'n cefnogi'r pwynt hwn. «Cofiwch yr un blaenorol, fel yr oedd o'r hen amser: Duw ydw i, a neb arall, Duw nad yw'n ddim byd tebyg i unrhyw beth. O'r dechrau, cyhoeddais beth oedd i ddod wedyn a chyn hynny yr hyn nad oedd wedi digwydd eto. Rwy'n dweud: bydd yr hyn rydw i wedi penderfynu yn digwydd, a bydd popeth rydw i wedi penderfynu ei wneud. Galwaf ar eryr o'r dwyrain, o wlad bell y dyn a fydd yn cyflawni fy nghyngor. Fel y dywedais, gadawaf iddo ddod; Byddaf yn gwneud yr hyn yr wyf wedi'i gynllunio. "

Yn yr adran hon, dywed Duw y gall ddweud wrthym sut y bydd popeth yn dod i ben, hyd yn oed pan fydd yn cychwyn. Nid yw'n anodd dweud y diwedd o'r dechrau ar ôl i bopeth ddigwydd, ond dim ond Duw all gyhoeddi'r diwedd o'r dechrau. Hyd yn oed yn yr hen amser, roedd yn gallu rhagweld beth fyddai'n digwydd yn y dyfodol.

Dywed rhai pobl y gall Duw wneud hyn oherwydd ei fod yn gweld y dyfodol. Mae'n wir y gall Duw weld y dyfodol, ond nid dyma'r pwynt y mae Eseia yn anelu ato. Nid yr hyn y mae'n ei bwysleisio yw cymaint y mae Duw yn ei weld neu'n ei gydnabod ymlaen llaw, ond y bydd Duw yn ymyrryd mewn hanes i sicrhau ei fod yn digwydd. Bydd yn ei gyflawni, hyd yn oed os gall yn yr achos hwn alw dyn o'r Dwyrain i mewn i wneud y gwaith.

Mae Duw yn cyhoeddi Ei gynllun ymlaen llaw, a’r datguddiad hwn yw’r hyn rydyn ni’n ei alw’n broffwydoliaeth - rhywbeth a fydd yn cael ei gyhoeddi ymlaen llaw. Felly mae proffwydoliaeth yn rhan o ddatguddiad Duw o'i ewyllys a'i bwrpas. Yna, oherwydd mai ewyllys, cynllun ac awydd Duw ydyw, mae'n sicrhau ei fod yn digwydd. Bydd yn gwneud unrhyw beth y mae'n ei hoffi, unrhyw beth y mae am ei wneud oherwydd bod ganddo'r pŵer i'w wneud. Mae'n sofran dros yr holl genhedloedd.

Daniel 4,17-24 yn dweud yr un peth wrthym. Mae hyn yn digwydd yn syth ar ôl i Daniel gyhoeddi y bydd y Brenin Nebuchodonosor yn colli ei feddwl am saith mlynedd, ac yna mae'n rhoi'r rheswm a ganlyn: “Mae'n gyngor y Goruchaf am fy Arglwydd y Brenin: byddwch chi allan o gwmni dynion a rhaid i chi aros gydag anifeiliaid y cae, a byddan nhw'n gwneud i chi fwyta glaswellt fel gwartheg, a byddwch chi'n gorwedd o dan wlith yr awyr ac yn gwlychu, a bydd saith gwaith yn mynd drosoch chi, cyn i chi wybod bod gan yr Ef oruchaf pŵer dros deyrnasoedd dynion ac yn eu rhoi i'r sawl y bydd yn ewyllysio »(Daniel 4,21-un).

Felly rhoddwyd a chyflawnwyd y broffwydoliaeth fel y byddai pobl yn gwybod mai Duw yw'r Goruchaf ymhlith yr holl bobloedd. Mae ganddo'r pŵer i ddefnyddio rhywun fel pren mesur, hyd yn oed yr isaf ymhlith dynion. Gall Duw roi goruchafiaeth y mae am ei rhoi iddo oherwydd ei fod yn sofran. Dyma neges sy'n cael ei chyfleu inni trwy broffwydoliaeth Feiblaidd. Mae'n dangos i ni fod gan Dduw hollalluogrwydd.

Mae proffwydoliaeth yn dweud wrthym mai Duw yw'r barnwr. Gallwn weld hyn mewn llawer o broffwydoliaethau o'r Hen Destament, yn enwedig yn y proffwydoliaethau am gosbau. Mae Duw yn rhoi pethau annymunol oherwydd bod pobl wedi gwneud drwg. Mae Duw yn gweithredu fel barnwr sydd â'r pŵer i wobrwyo a chosbi ac sydd â'r pŵer i sicrhau ei fod yn cael ei gyflawni.

Dyfynwn Jwdas 14-15 am y rheswm hwn: «Proffwydodd hefyd Enoch, y seithfed oddi wrth Adda, a dywedodd: Wele'r Arglwydd yn dod gyda'i filoedd lawer o seintiau i farnu pawb ac i gosbi pawb. oherwydd holl weithredoedd eu newid duwiol y buont yn dduwiol iddynt ac am yr holl bethau drwg y mae'r pechaduriaid drygionus wedi siarad yn ei erbyn. »

Yma gwelwn fod y Testament Newydd yn dyfynnu proffwydoliaeth nad yw i'w chael yn yr Hen Destament. Mae'r broffwydoliaeth hon yn y llyfr apocryffaidd 1. Enoch, ac fe’i hymgorfforwyd yn y Beibl, a daeth yn rhan o’r cofnod ysbrydoledig o’r hyn a ddatgelodd y broffwydoliaeth. Mae'n datgelu bod yr Arglwydd yn dod - mae hynny yn y dyfodol o hyd - a'i fod yn farnwr pawb.

Cariad, trugaredd a theyrngarwch

Ble mae'r broffwydoliaeth yn dweud wrthym fod Duw yn gariadus, yn drugarog ac yn ffyddlon? Ble mae hynny'n cael ei ddatgelu mewn proffwydoliaeth? Nid oes angen rhagfynegiadau arnom i brofi cymeriad Duw oherwydd ei fod bob amser yn aros yr un peth. Mae proffwydoliaeth Feiblaidd yn datgelu rhywbeth am gynllun a gweithredoedd Duw, ac mae'n anochel ei fod yn datgelu rhywbeth am ei gymeriad i ni. Mae'n anochel y bydd ei gynlluniau a'i gynlluniau'n datgelu i ni ei fod yn gariadus, yn drugarog ac yn ffyddlon.

Rwy’n meddwl am Jeremeia 2 yma6,13: "Felly trwsiwch eich ffyrdd a'ch gweithredoedd ac ufuddhewch i lais yr Arglwydd eich Duw, yna bydd yr Arglwydd hefyd yn edifarhau am y drwg y mae wedi siarad yn eich erbyn." Pan fydd pobl yn newid, bydd Duw yn ildio; nid yw'n bwriadu cosbi; mae'n barod i ddechrau o'r newydd. Nid yw'n dal digalon - mae'n dosturiol ac yn barod i faddau.

Fel enghraifft o'i deyrngarwch gallem gyfeirio at y broffwydoliaeth yn 3. Moses 26,44 edrych arno. Mae'r darn hwn yn rhybudd i Israel pe byddent yn torri'r cyfamod byddent yn cael eu trechu a'u cymryd i gaethiwed. Ond yna ychwanegir y sicrwydd hwn: "Ond hyd yn oed os ydyn nhw yng ngwlad y gelyn, dwi dal ddim yn eu gwrthod, ac nid wyf yn ffieiddio â nhw, fel y dylai fod drosodd gyda nhw." Mae'r broffwydoliaeth hon yn pwysleisio ffyddlondeb, trugaredd a chariad Duw hyd yn oed pan na ddefnyddir y geiriau penodol hynny.

Mae Hosea 11 yn enghraifft arall o gariad ffyddlon Duw. Hyd yn oed ar ôl disgrifio pa mor anffyddlon oedd Israel, darllenodd adnodau 8-9: "Mae fy nghalon yn wahanol, mae fy holl dosturi ar dân. Nid wyf am wneud unrhyw beth i ddifetha Effraim ar ôl fy dicter ffyrnig. Oherwydd Duw ydw i ac nid dyn a myfi yw'r Sant yn eich plith ac nid wyf am ddod i ddinistr. » Mae'r broffwydoliaeth hon yn dangos cariad cyson Duw tuag at ei bobl.

Mae proffwydoliaethau'r Testament Newydd hefyd yn ein sicrhau bod Duw yn gariadus, yn drugarog ac yn ffyddlon. Bydd yn ein codi oddi wrth y meirw ac yn ein gwobrwyo. Byddwn yn byw gydag ef ac yn mwynhau ei gariad am byth. Mae proffwydoliaeth Feiblaidd yn ein sicrhau bod Duw yn bwriadu gwneud hyn, ac mae cyflawniadau proffwydoliaethau yn y gorffennol yn ein sicrhau bod ganddo'r pŵer i'w wneud a gwneud yn union yr hyn yr oedd yn bwriadu ei wneud.

Wedi'i ysgogi i fywyd duwiol

Yn olaf, mae'r datganiad yn nodi bod proffwydoliaeth y Beibl yn cymell credinwyr i fyw bywydau duwiol yng Nghrist Iesu. Sut mae hynny'n digwydd? Er enghraifft, mae'n ein cymell i droi at Dduw oherwydd ein bod yn sicr ei fod eisiau'r gorau i ni, a byddwn bob amser yn derbyn daioni pan fyddwn yn derbyn yr hyn y mae'n ei gynnig, a byddwn yn y pen draw yn derbyn drwg pan nid ydym yn gwneud hynny

Yn y cyd-destun hwn rydym yn dyfynnu 2. Petrus 3,12-14: «Ond fe ddaw dydd yr Arglwydd fel lleidr; yna bydd y nefoedd yn toddi gyda damwain fawr; ond bydd yr elfennau'n toddi o'r gwres, a bydd y ddaear a'r gweithredoedd sydd arni yn cael eu barnu. Os yw hyn i gyd yn mynd i ddiddymu, sut mae'n rhaid i chi sefyll yno mewn rhodfa sanctaidd a bod yn dduwiol. "

Fe ddylen ni edrych ymlaen at ddiwrnod yr Arglwydd yn hytrach na'i ofni, a dylen ni fyw bywyd duwiol. Mae'n debyg y bydd rhywbeth da yn digwydd i ni os gwnawn ni hynny, a rhywbeth llai dymunol os na wnawn ni hynny. Mae proffwydoliaeth yn ein hannog i fyw bywyd duwiol oherwydd mae'n datgelu i ni fod Duw yn gwobrwyo'r rhai sy'n ei geisio'n ffyddlon.

Yn adnodau 12-15 rydym yn darllen: «... sy'n aros ac yn ymdrechu am ddyfodiad dydd Duw pan fydd y nefoedd yn toddi a'r elfennau'n toddi o'r gwres. Ond rydyn ni'n aros am nefoedd newydd a daear newydd ar ôl ei haddewid, lle mae cyfiawnder yn preswylio. Felly, mae fy anwyliaid, tra'ch bod chi'n aros, yn ceisio bod yn fudr ac yn fudol mewn heddwch o'i flaen, ac amynedd ein Harglwydd am eich iachawdwriaeth, yn ogystal â'n brawd annwyl Paul, yn ôl y doethineb a roddwyd iddo, ysgrifennodd atoch. »

Mae’r ysgrythur hon yn dangos inni fod proffwydoliaeth y Beibl yn ein hannog i wneud pob ymdrech i ymddwyn a meddwl yn gywir, i fyw bywyd duwiol, ac i fod mewn heddwch â Duw. Yr unig ffordd i wneud hyn, wrth gwrs, yw trwy Iesu Grist. Ond yn yr ysgrythur benodol hon, mae Duw yn dweud wrthym ei fod yn amyneddgar, yn ffyddlon ac yn drugarog.

Mae rôl barhaus Iesu yn hanfodol yma. Dim ond oherwydd bod Iesu'n eistedd ar ddeheulaw'r Tad ac yn sefyll droson ni fel archoffeiriaid y mae heddwch â Duw yn bosibl. Roedd y Gyfraith Fosaig yn rhagflaenu ac yn rhagweld yr agwedd hon ar waith adbrynu Iesu; trwyddo ef fe'n cryfheir i fyw bywyd duwiol, i wneud pob ymdrech, ac i gael ein glanhau o'r staeniau yr ydym yn eu contractio. Trwy gredu ynddo fel ein huchel offeiriad y gallwn fod yn hyderus bod ein pechodau wedi cael maddeuant a bod iachawdwriaeth a bywyd tragwyddol yn cael eu gwarantu.

Mae'r broffwydoliaeth yn ein sicrhau o drugaredd Duw a'r ffordd y gallwn gael ein hachub gan Iesu Grist. Nid proffwydoliaeth yw'r unig beth sy'n ein cymell i fyw bywyd duwiol. Nid ein gwobr neu gosb yn y dyfodol yw'r unig reswm i fyw'n deg. Gallwn ddod o hyd i gymhellion dros ymddygiad da yn y gorffennol, y presennol a'r dyfodol. Yn y gorffennol oherwydd bod Duw yn dda i ni ac yn ddiolchgar am yr hyn y mae eisoes wedi'i wneud ac rydym yn barod i wneud yr hyn y mae'n ei ddweud. Ein cymhelliant cyfredol dros fyw yn unig yw ein cariad at Dduw; mae'r Ysbryd Glân ynom yn gwneud inni fod eisiau ei blesio yn ein gweithredoedd. Ac mae'r dyfodol hefyd yn helpu i ysgogi ein hymddygiad - mae Duw yn ein rhybuddio am gosb, yn ôl pob tebyg oherwydd ei fod eisiau i'r rhybudd hwn ein cymell i newid ein hymddygiad. Mae hefyd yn addo gwobrau, gan wybod eu bod hefyd yn ein cymell. Rydyn ni am gael y gwobrau y mae'n eu rhoi.

Mae ymddygiad wedi bod yn rheswm dros broffwydoliaeth erioed. Nid yw darogan yn ymwneud â rhagfynegiad yn unig, mae hefyd yn ymwneud â nodi cyfarwyddiadau Duw. Dyna pam roedd llawer o broffwydoliaethau yn amodol - rhybuddiodd Duw am gosb a gobeithio am edifeirwch fel nad oedd yn rhaid i'r gosb ddod. Ni roddwyd proffwydoliaethau fel dibwysiadau ofer am y dyfodol - roedd iddynt bwrpas ar gyfer y presennol.

Crynhodd Sechareia neges y proffwydi fel galwad am newid: «Fel hyn y dywed Arglwydd y Lluoedd: Trowch oddi wrth eich ffyrdd drwg ac oddi wrth eich gweithredoedd drwg! Ond nid oeddent yn ufuddhau nac yn talu sylw i mi, medd yr Arglwydd »(Sechareia 1,3-4). Mae proffwydoliaeth yn dweud wrthym fod Duw yn Farnwr trugarog, ac yn seiliedig ar yr hyn y mae Iesu yn ei wneud drosom, gallwn gael ein hachub os ydym yn ymddiried ynddo.

Mae gan rai proffwydoliaethau gyrhaeddiad hirach ac nid ydynt yn dibynnu a wnaeth y bobl naill ai da neu ddrwg. Nid oedd pob proffwydoliaeth at y diben hwn. Yn wir, daw proffwydoliaethau mewn amrywiaeth mor eang fel ei bod yn anodd dweud, ac eithrio mewn ystyr gyffredinol, at ba bwrpas y mae pob proffwydoliaeth yn ei gwasanaethu. Mae rhai at y diben hwn, mae rhai at y diben hwnnw ac mae rhai nad ydym yn siŵr beth yw eu pwrpas.

Os ceisiwn wneud datganiad o ffydd am rywbeth mor amrywiol â phroffwydoliaeth, byddwn yn gwneud datganiad cyffredinol oherwydd ei fod yn gywir: Mae proffwydoliaeth Feiblaidd yn un o'r ffyrdd y mae Duw yn dweud wrthym beth y mae'n ei wneud a neges gyffredinol proffwydoliaeth yn ein hysbysu o'r peth pwysicaf y mae Duw yn ei wneud: Mae'n ein harwain at iachawdwriaeth trwy Iesu Grist. Mae proffwydoliaeth yn ein rhybuddio
y farn sydd i ddod, mae'n ein sicrhau o ras Duw ac felly'n ein hannog i edifarhau a
i ymuno â rhaglen Duw.

Michael Morrison


pdfProffwydoliaeth Beiblaidd