Dydd San Ffolant - Diwrnod y cariadon

626 diwrnod valentine diwrnod y cariadon Bob blwyddyn ar Chwefror 14eg, mae cariadon ledled y byd yn datgan eu cariad annifyr tuag at ei gilydd. Mae arfer y diwrnod hwn yn mynd yn ôl i wledd Sant Valentinus, a gyflwynwyd gan y Pab Gelasius ym 469 fel diwrnod coffa i'r eglwys gyfan. Mae llawer o bobl yn defnyddio'r diwrnod hwn i ddangos eu hoffter o rywun.

Mae'r mwyaf rhamantus yn ein plith yn ysgrifennu cerddi ac yn chwarae cân i'w hanwylyd neu maen nhw'n rhoi losin siâp calon i ffwrdd ar y diwrnod hwn. Mae mynegi cariad yn cymryd llawer o waith cynllunio ac yn dod am bris. Gyda'r meddyliau hyn mewn golwg, dechreuais feddwl am Dduw a'i gariad tuag atom.

Die Liebe Gottes ist nicht eine Eigenschaft von ihm, sondern sein Wesen. Gott selbst ist die personifizierte Liebe: «Wer nicht liebt, der kennt Gott nicht; denn Gott ist die Liebe. Darin ist erschienen die Liebe Gottes unter uns, dass Gott seinen eingebornen Sohn gesandt hat in die Welt, damit wir durch ihn leben sollen. Darin besteht die Liebe: nicht dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt hat und gesandt seinen Sohn zur Versöhnung für unsre Sünden» (1. Johannes 4,8-10).

Oft liest man über diese Worte schnell hinweg und hält nicht inne, denkt nicht darüber nach, dass sich Gottes Liebe in der Kreuzigung seines eigenen Sohnes geäussert hat. Jesus beschloss schon bevor die Welt erschaffen wurde, sein Leben durch seinen Tod für die Schöpfung Gottes niederzulegen. «Denn in ihm hat er uns erwählt, ehe der Welt Grund gelegt war, dass wir heilig und untadelig vor ihm sein sollten in der Liebe» (Epheser 1,4).
Byddai'r un a greodd y galaethau cosmig a chymhlethdodau di-ffael tegeirian yn barod i ildio'i fawredd, ei enwogrwydd a'i bwer a bod gyda ni fodau dynol, fel un ohonom ni, ar y ddaear. Mae bron yn amhosibl inni amgyffred hyn.

Fel ninnau, rhewodd Iesu yn nosweithiau oer y gaeaf a dioddef y gwres mygu yn yr haf. Roedd y dagrau a redodd i lawr ei ruddiau wrth weld y dioddefaint o'i gwmpas yr un mor real â'n rhai ni. Efallai mai'r marciau gwlyb hyn ar yr wyneb yw'r arwydd mwyaf trawiadol o'i ddynoliaeth.

Pam am bris mor uchel?

Ar ben y cyfan, cafodd ei groeshoelio o'i wirfodd. Ond pam oedd yn rhaid iddo fod y math mwyaf heini o ddienyddio a ddyfeisiwyd erioed gan fodau dynol? Cafodd ei guro gan filwyr hyfforddedig a oedd, cyn ei hoelio ar y groes, yn ei watwar a'i watwar. A oedd gwir angen pwyso coron o ddrain ar ei ben? Pam wnaethon nhw boeri arno? Pam y cywilydd hwn? Allwch chi ddychmygu'r boen pan yrrwyd ewinedd mawr, di-flewyn-ar-dafod i'w gorff? Neu pan aeth yn wannach a'r boen yn annioddefol? Y panig llethol pan na allai gymryd anadl - annirnadwy. Fe wnaeth y sbwng socian mewn finegr a gafodd ychydig cyn ei farwolaeth - pam ei fod yn rhan o broses farw ei fab annwyl? Yna mae'r anghredadwy yn digwydd: trodd y Tad, a oedd mewn perthynas barhaol berffaith â'r Mab, oddi wrtho pan ymgymerodd â'n pechod.

Am bris i'w dalu i ddangos ei gariad tuag atom ac adfer ein perthynas â Duw sydd wedi torri pechod. Tua 2000 o flynyddoedd yn ôl, ar fryn ar Golgotha, cawsom y rhodd fwyaf o gariad sydd yna. Meddyliodd Iesu amdanom ni fodau dynol pan fu farw a'r cariad hwn a'i helpodd i ddioddef pob ffieidd-dra. Gyda'r holl boen yr aeth Iesu drwyddo ar y foment honno, rwy'n ei ddychmygu'n sibrwd yn feddal: «Rwy'n gwneud hyn i gyd yn unig i chi! Rwy'n dy garu di!"

Y tro nesaf y byddwch chi'n teimlo'n ddigariad neu ar eich pen eich hun ar Ddydd San Ffolant, atgoffwch eich hun nad oes terfynau i gariad Duw tuag atoch chi. Dioddefodd erchyllterau'r diwrnod hwnnw er mwyn iddo dreulio tragwyddoldeb gyda chi.

«Denn ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder Hohes noch Tiefes noch irgendeine andere Kreatur uns scheiden kann von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserm Herrn» (Römer 8,38-39).

Er bod Dydd San Ffolant yn ddiwrnod poblogaidd i ddangos cariad at rywun, rwy’n siŵr mai diwrnod mwyaf y cariad yw pan fu farw ein Harglwydd Iesu Grist drosom.

gan Tim Maguire