Duw - cyflwyniad

138 duw cyflwyniad

I ni fel Cristnogion, y gred fwyaf sylfaenol yw bod Duw yn bodoli. Wrth "Dduw" - heb erthygl, heb ychwanegiad pellach - rydym yn golygu Duw'r Beibl. Ysbryd da a phwerus sy'n creu popeth, sy'n poeni amdanom ni, sy'n poeni am ein gweithredoedd, sy'n gweithredu yn ein bywyd ac yn ei fywyd ac yn cynnig tragwyddoldeb inni gyda'i ddaioni. Ni all dyn yn ei gyfanrwydd ddeall dyn. Ond gallwn ddechrau: Gallwn gasglu blociau adeiladu o wybodaeth Duw sy'n gadael inni gydnabod prif nodweddion ei lun a rhoi mewnwelediad cyntaf da inni pwy yw Duw a beth mae'n ei wneud yn ein bywydau. Gadewch inni edrych ar rinweddau Duw a allai fod yn arbennig o ddefnyddiol i gredwr newydd, er enghraifft.

Ei fodolaeth

Mae llawer o bobl, gan gynnwys credinwyr amser hir, eisiau tystiolaeth o fodolaeth Duw. Ond does dim proflenni o Dduw sy'n bodloni pawb. Mae'n debyg ei bod yn well siarad am dystiolaeth amgylchiadol yn hytrach na thystiolaeth. Mae'r dystiolaeth yn rhoi sicrwydd inni fod Duw yn bodoli a bod ei hanfod yn cyfateb i'r hyn y mae'r Beibl yn ei ddweud amdano. Nid yw Duw "wedi gadael ei hun heb oruchwyliaeth," cyhoeddodd Paul i'r Cenhedloedd yn Lystra (Actau 14,17). Hunan-dystiolaeth - beth mae'n ei gynnwys?

creu
Yn Salm 19,1 yn sefyll: Mae'r nefoedd yn dweud gogoniant Duw. Yn y Rhufeiniaid 1,20 mae'n golygu: Oherwydd bod bod anweledig Duw, hynny yw ei allu a'i ddwyfoldeb tragwyddol, wedi'i weld o'i weithredoedd ers creu'r byd. Mae'r greadigaeth ei hun yn dweud rhywbeth wrthym am Dduw.

Mae rhesymau rheswm yn awgrymu bod rhywbeth wedi gwneud y Ddaear, yr Haul a'r Sêr yn bwrpasol fel y maent. Yn ôl gwyddoniaeth, dechreuodd y cosmos gyda chlec fawr; Rheswm rhesymau dros gredu mai rhywbeth achosodd y glec. Y rhywbeth hwnnw - rydyn ni'n credu - oedd Duw.

rheoleidd-dra: Mae'r greadigaeth yn dangos arwyddion o drefn, deddfau corfforol. Pe bai rhai o briodweddau sylfaenol mater yn wahanol iawn, pe na bai'r ddaear yn bodoli, ni allai bodau dynol fodoli. Pe bai gan y ddaear faint gwahanol neu orbit gwahanol, ni fyddai'r amodau ar ein planed yn caniatáu bywyd dynol. Mae rhai yn ystyried hyn yn gyd-ddigwyddiad cosmig; mae eraill o'r farn ei bod yn fwy rhesymol egluro bod crëwr deallus wedi cynllunio cysawd yr haul.

Leben
Mae bywyd yn seiliedig ar ddeunyddiau crai ac adweithiau cemegol hynod gymhleth. Mae rhai yn ystyried bod bywyd yn “cael ei achosi’n ddeallus”; mae eraill yn ei ystyried yn gyd-ddigwyddiad. Mae rhai yn credu y bydd gwyddoniaeth ryw ddydd yn profi tarddiad bywyd "heb Dduw". I lawer o bobl, fodd bynnag, mae bodolaeth bywyd yn arwydd o dduw crëwr.

Dyn
Mae gan ddyn hunan-fyfyrio. Mae'n archwilio'r bydysawd, yn meddwl am ystyr bywyd, yn gyffredinol yn gallu chwilio am ystyr. Mae newyn corfforol yn dynodi bodolaeth bwyd; Mae syched yn awgrymu bod rhywbeth a all ddileu'r syched hwn. A yw ein hiraeth ysbrydol am ystyr yn awgrymu bod ystyr yn bodoli mewn gwirionedd ac y gellir ei ddarganfod? Mae llawer o bobl yn honni eu bod wedi dod o hyd i ystyr yn y berthynas â Duw.

Moesoldeb
A yw da a drwg yn ddim ond mater o farn neu gwestiwn o farn y mwyafrif, neu a oes awdurdod uwchlaw bodau dynol sy'n ystyried da a drwg? Os nad oes Duw, yna nid oes gan ddyn sail i alw unrhyw beth drwg, dim rheswm i gondemnio hiliaeth, hil-laddiad, artaith ac erchyllterau tebyg. Mae bodolaeth drygioni felly yn arwydd bod Duw. Os nad yw'n bodoli, rhaid i bŵer pur reoli. Mae rhesymau rheswm yn siarad dros gredu yn Nuw.

Ei faint

Pa fath o fod yw Duw? Yn fwy nag y gallwn ei ddychmygu! Os creodd y bydysawd, mae'n fwy na'r bydysawd - ac nid yw'n ddarostyngedig i derfynau amser, gofod ac egni, oherwydd ei fod yn bodoli cyn amser, gofod, mater ac egni.

2. Timotheus 1,9 yn siarad am rywbeth a wnaeth Duw "cyn yr amser". Dechreuwyd amser, ac roedd Duw yn bodoli o'r blaen. Mae ganddo fodolaeth oesol na ellir ei fesur mewn blynyddoedd. Mae'n dragwyddol, o oes anfeidrol - ac mae anfeidredd ynghyd â sawl biliwn yn dal i fod yn anfeidredd. Mae ein mathemateg yn cyrraedd ei derfynau o ran disgrifio bod Duw.

Ers i Dduw greu mater, roedd yn bodoli cyn mater ac nid yw'n berthnasol ynddo'i hun. Mae'n ysbryd - ond nid yw wedi'i "wneud" allan o ysbryd. Ni wneir Duw o gwbl; mae'n syml ac mae'n bodoli fel ysbryd. Mae'n diffinio bod, mae'n diffinio ysbryd ac mae'n diffinio mater.

Mae bodolaeth Duw yn mynd yn ôl y tu ôl i fater ac nid yw dimensiynau a phriodweddau mater yn berthnasol iddo. Ni ellir ei fesur mewn milltiroedd a cilowat. Mae Solomon yn cyfaddef na all hyd yn oed y nefoedd uchaf amgyffred Duw (1. Brenhinoedd 8,27). Mae'n llenwi'r nefoedd a'r ddaear (Jeremeia 23,24); mae ym mhobman, mae'n hollalluog. Nid oes lle yn y cosmos lle nad yw'n bodoli.
 
Pa mor Fawr yw Duw? Os yw’n gallu sbarduno clec fawr, dylunio systemau solar a all greu codau DNA, os yw’n “gymwys” ar bob un o’r lefelau pŵer hyn, yna rhaid i’w drais fod yn wirioneddol ddiderfyn, yna rhaid iddo fod yn hollalluog. "Oherwydd gyda Duw does dim yn amhosib," meddai Luc wrthym 1,37. Gall Duw wneud beth bynnag a fynno.

Yng nghreadigrwydd Duw mae deallusrwydd sydd y tu hwnt i'n gafael. Mae'n rheoli'r bydysawd ac yn sicrhau ei fodolaeth barhaus bob eiliad (Hebreaid 1,3). Mae hynny'n golygu bod yn rhaid iddo wybod beth sy'n digwydd yn y bydysawd cyfan; mae ei ddeallusrwydd yn ddiderfyn - mae'n hollalluog. Mae popeth y mae eisiau ei wybod, ei gydnabod, ei brofi, ei wybod, ei gydnabod, mae'n ei brofi.

Gan fod Duw yn diffinio da a drwg, mae Ef trwy ddiffiniad yn iawn ac mae ganddo'r pŵer i wneud yr hyn sy'n iawn bob amser. "Oherwydd ni ellir temtio Duw i wneud drwg" (Iago 1,13). Mae'n hollol gyfiawn ac yn hollol gyfiawn (Salm 11,7). Mae ei safonau'n iawn, mae ei benderfyniadau'n iawn, ac mae'n barnu'r byd gyda chyfiawnder, oherwydd yn y bôn mae'n dda ac yn iawn.

Ym mhob un o'r agweddau hyn, mae Duw mor wahanol i ni fel bod gennym eiriau arbennig yr ydym yn eu defnyddio mewn perthynas â Duw yn unig. Dim ond Duw sy'n hollalluog, yn hollalluog, yn hollalluog, yn dragwyddol. Rydym yn bwysig; ysbryd ydyw. Rydym yn farwol; mae'n anfarwol. Rydyn ni'n galw'r gwahaniaeth natur hwn rhyngom ni a Duw, y gwahaniaeth hwn, ei drosgynnol. Mae'n "trosgynnu" ni, hynny yw, mae'n mynd y tu hwnt i ni, nid yw'n debyg i ni.

Roedd diwylliannau hynafol eraill yn credu mewn duwiau a duwiesau a oedd yn ymladd yn erbyn ei gilydd, a oedd yn ymddwyn yn hunanol, na ellid ymddiried ynddynt. Mae'r Beibl, ar y llaw arall, yn datgelu Duw sydd â rheolaeth lwyr, nad oes angen unrhyw beth arno gan unrhyw un, ac sydd felly'n gweithredu i helpu eraill yn unig. Mae'n hollol sefydlog, mae ei ymddygiad yn gyfiawn ac yn ddibynadwy. Dyma ystyr y Beibl pan mae'n galw Duw yn "sanctaidd": yn foesol berffaith.

Mae hynny'n gwneud bywyd yn llawer haws. Nid oes raid i chi geisio plesio deg neu ugain o wahanol dduwiau mwyach; nid oes ond un. Creawdwr pob peth yw rheolwr popeth o hyd a bydd yn farnwr pawb. Mae ein gorffennol, ein presennol a'n dyfodol i gyd yn cael eu pennu gan yr un Duw, yr Holl-ddoeth, yr Hollalluog, y Tragwyddol.

Ei ddaioni

Pe buasem ond yn gwybod am Dduw fod ganddo bŵer diderfyn drosom, mae'n debyg y byddem yn ufuddhau iddo rhag ofn, gyda phen-glin plygu a chalon herfeiddiol. Ond mae Duw wedi datgelu ochr arall i'w natur i ni: Mae'r Duw anhygoel o fawr hefyd yn hynod drugarog a da.

Gofynnodd disgybl i Iesu: "Arglwydd, dangos inni y Tad ..." (Ioan 14,8). Roedd eisiau gwybod sut beth yw Duw. Roedd yn gwybod straeon y llwyn oedd yn llosgi, am y piler tân a chwmwl ar Sinai, yr orsedd oruwchnaturiol a welodd Eseciel, y rhuo a glywodd Elias (2. Mose 3,4; 13,21; 1 Brenhinoedd 19,12; Eseciel 1). Gall Duw ymddangos yn yr holl ddeunyddiau hyn, ond sut brofiad ydyw mewn gwirionedd? Sut allwn ni ei ddychmygu?

"Mae pwy bynnag sy'n fy ngweld i'n gweld y Tad", meddai Iesu (Ioan 14,9). Os ydyn ni eisiau gwybod sut beth yw Duw, mae'n rhaid i ni edrych at Iesu. Gallwn ennill gwybodaeth am Dduw o natur; gwybodaeth bellach am Dduw o'r modd y mae'n datgelu ei hun yn yr Hen Destament; ond daw'r rhan fwyaf o wybodaeth Duw o'r modd y datgelodd ei hun yn Iesu.

Mae Iesu'n dangos i ni agweddau pwysicaf natur Duw. Ef yw Immanuel, sy'n golygu "Duw gyda ni" (Mathew 1,23). Roedd yn byw heb bechod, heb hunanoldeb. Mae tosturi yn ei dreiddio. Mae'n teimlo cariad a llawenydd, siom a dicter. Mae'n poeni am yr unigolyn. Mae'n galw am gyfiawnder ac yn maddau pechod. Gwasanaethodd eraill, hyd yn oed at bwynt dioddefaint a marwolaeth aberthol.

Felly hefyd Duw. Eisoes i Moses disgrifiodd ei hun fel a ganlyn: "Arglwydd, Arglwydd, Duw, trugarog a graslon ac amyneddgar ac o ras a ffyddlondeb mawr, sy'n cadw gras miloedd ac yn maddau anwiredd, camwedd a phechod, ond sy'n gadael neb yn ddigerydd ... "(2. Moses 34: 6-7).

Mae gan y Duw sydd uwchlaw'r greadigaeth hefyd ryddid i weithio o fewn y greadigaeth. Dyma ei uniondeb, ei fod gyda ni. Er ei fod yn fwy na'r bydysawd ac yn bresennol ym mhobman yn y bydysawd, mae "gyda ni" mewn ffordd nad yw "gydag" anghredinwyr. Mae'r Duw nerthol bob amser yn agos atom. Mae'n agos ac yn bell ar yr un pryd (Jeremeia 23,23).

Trwy Iesu aeth i mewn i hanes dyn, mewn gofod ac amser. Roedd yn gweithio ar ffurf gnawdol, dangosodd i ni sut y dylai bywyd yn y cnawd edrych yn ddelfrydol, ac mae'n dangos i ni fod Duw eisiau i'n bywyd fod uwchlaw'r cnawdol. Mae bywyd tragwyddol yn cael ei gynnig i ni, bywyd y tu hwnt i'r terfynau corfforol rydyn ni'n eu hadnabod nawr. Mae bywyd-ysbryd yn cael ei gynnig i ni: Mae Ysbryd Duw ei hun yn dod ynom ni, yn trigo ynom ac yn ein gwneud ni'n blant i Dduw (Rhufeiniaid 8,11; 1. Johannes 3,2). Mae Duw bob amser gyda ni, yn gweithio yn y gofod ac amser i'n helpu.

Y Duw mawr a nerthol hefyd yw'r Duw cariadus a graslon; mae'r barnwr perffaith gyfiawn ar yr un pryd yn Waredwr trugarog ac amyneddgar. Mae'r Duw sy'n ddig gyda phechod hefyd yn cynnig iachawdwriaeth rhag pechod. Mae'n aruthrol mewn gras, yn fawr mewn caredigrwydd. Nid yw hyn yn wahanol i fod yn gallu creu codau DNA, lliwiau'r enfys, mân blodyn y dant y llew. Pe na bai Duw yn garedig ac yn gariadus, ni fyddem yn bodoli o gwbl.

Mae Duw yn disgrifio'i berthynas â ni trwy amrywiol ddelweddau ieithyddol. Er enghraifft, mai ef yw'r tad, ni yw'r plant; ef y gwr a ninnau, fel grwp, ei wraig; ef y brenin a ninnau ei bynciau; ef yw'r bugail a ninnau'r defaid. Yr hyn sydd gan y delweddau ieithyddol hyn yn gyffredin yw bod Duw yn cyflwyno'i hun fel person cyfrifol sy'n amddiffyn ei bobl ac yn diwallu ei anghenion.

Mae Duw yn gwybod pa mor fach ydyn ni. Mae'n gwybod y gallai ein dileu gyda snap o'r bysedd, gydag ychydig o gamgyfrifiad o rymoedd cosmig. Yn Iesu, fodd bynnag, mae Duw yn dangos i ni faint mae'n ein caru ni a faint mae'n poeni amdanon ni. Roedd Iesu yn ostyngedig i ddioddef hyd yn oed pe bai'n ein helpu ni. Mae'n gwybod y boen rydyn ni'n mynd drwyddo oherwydd iddo ei ddioddef ei hun. Mae'n gwybod yr ofid a ddaw yn sgil drygioni ac mae wedi cymryd arno'i hun, gan ddangos i ni y gallwn ymddiried yn Nuw.

Mae gan Dduw gynlluniau ar ein cyfer oherwydd iddo ein creu ar ei ddelw ei hun (1. Mose 1,27). Mae'n gofyn inni gydymffurfio ag ef - mewn caredigrwydd, nid mewn grym. Yn Iesu, mae Duw yn rhoi esiampl inni y gallwn ac y dylem ei efelychu: enghraifft o ostyngeiddrwydd, gwasanaeth anhunanol, cariad a thosturi, ffydd a gobaith.

«Duw yw cariad», yn ysgrifennu Johannes (1. Johannes 4,8). Profodd ei gariad tuag atom trwy anfon Iesu i farw dros ein pechodau, fel y gallai'r rhwystrau rhyngom ni a Duw gwympo ac y gallem yn y diwedd fyw gydag ef mewn llawenydd tragwyddol. Nid meddwl dymunol yw cariad Duw - mae'n weithred sy'n ein helpu yn ein hanghenion dyfnaf.

Rydyn ni'n dysgu mwy am Dduw o groeshoeliad Iesu nag o'i atgyfodiad. Mae Iesu'n dangos i ni fod Duw yn barod i ddioddef poen, hyd yn oed boen a achosir gan y bobl y mae'n eu helpu. Mae ei gariad yn galw, yn annog. Nid yw'n ein gorfodi i wneud ei ewyllys.

Cariad Duw tuag atom, a fynegir yn fwyaf eglur yn Iesu Grist, yw ein model: «Dyma gariad: nid ein bod yn caru Duw, ond ei fod yn ein caru ni ac wedi anfon ei Fab i fod yn iawn am ein pechodau. Anwylyd, pe bai Duw yn ein caru ni felly, dylem garu ein gilydd »(1. Ioan 4: 10-11). Os ydyn ni'n byw mewn cariad, bydd bywyd tragwyddol yn llawenydd nid yn unig i ni ond hefyd i'r rhai o'n cwmpas.

Os dilynwn Iesu mewn bywyd, byddwn yn ei ddilyn ym marwolaeth ac yna yn yr atgyfodiad. Bydd yr un Duw a gododd Iesu oddi wrth y meirw hefyd yn ein codi ac yn rhoi bywyd tragwyddol inni (Rhufeiniaid 8,11). Ond: Os na ddysgwn garu, ni fyddwn yn mwynhau bywyd tragwyddol chwaith. Dyna pam mae Duw yn ein dysgu i garu mewn cyflymder y gallwn gadw i fyny ag ef, trwy esiampl ddelfrydol y mae Ef yn ei dal o flaen ein llygaid, gan drawsnewid ein calonnau trwy'r Ysbryd Glân yn gweithio ynom. Mae'r pŵer sy'n rheoli adweithyddion niwclear yr haul yn gweithio'n gariadus yn ein calonnau, yn ein syfrdanu, yn ennill ein hoffter, yn ennill ein teyrngarwch.

Mae Duw yn rhoi ystyr inni mewn bywyd, cyfeiriadedd bywyd, gobaith am fywyd tragwyddol. Gallwn ymddiried ynddo hyd yn oed os oes rhaid i ni ddioddef am wneud daioni. Y tu ôl i ddaioni Duw mae ei allu; mae ei gariad yn cael ei arwain gan ei ddoethineb. Mae holl rymoedd y bydysawd wrth ei orchymyn ac mae'n eu defnyddio er ein lles. Ond rydyn ni'n gwybod bod popeth yn gwasanaethu am y gorau o'r rhai sy'n caru Duw ... »(Rhufeiniaid 8,28).

Ateb

Sut ydyn ni'n ateb Duw, mor fawr a charedig, mor ofnadwy a thosturiol? Ymatebwn gydag addoliad: parch tuag at ei ogoniant, canmoliaeth am ei weithredoedd, parch at ei sancteiddrwydd, parch at ei allu, edifeirwch am ei berffeithrwydd, ymostyngiad i'r awdurdod a gawn yn ei wirionedd a'i ddoethineb.
Ymatebwn i'w drugaredd gyda diolchgarwch; ar ei drugaredd â theyrngarwch; ar ei
Daioni gyda'n cariad. Rydyn ni'n ei edmygu, rydyn ni'n ei addoli, rydyn ni'n ildio iddo gyda'r dymuniad bod gennym ni fwy i'w roi. Wrth iddo ddangos ei gariad inni, rydyn ni'n gadael iddo ein newid ni fel ein bod ni'n caru'r bobl o'n cwmpas. Rydyn ni'n defnyddio popeth sydd gyda ni, popeth
 
beth ydyn ni, popeth mae'n ei roi inni i wasanaethu eraill trwy ddilyn esiampl Iesu.
Dyma'r Duw rydyn ni'n gweddïo iddo, gan wybod ei fod yn clywed pob gair, ei fod yn gwybod pob meddwl, ei fod yn gwybod yr hyn sydd ei angen arnom, ei fod yn poeni am ein teimladau, ei fod eisiau byw gyda ni am byth, hynny mae ganddo'r pŵer i roi pob dymuniad a doethineb inni beidio â'i wneud. Yn Iesu Grist, mae Duw wedi profi i fod yn ffyddlon. Mae Duw yn bodoli i wasanaethu, i beidio â bod yn hunanol. Defnyddir ei rym bob amser mewn cariad. Ein Duw ni yw'r uchaf mewn grym a'r uchaf mewn cariad. Gallwn ymddiried yn llwyr ynddo ym mhopeth.

gan Michael Morrison


pdfDuw - cyflwyniad