Tormentau tragwyddol uffern - dial dwyfol neu ddynol?

Mae uffern yn bwnc y mae llawer o gredinwyr yn cynhyrfu amdano, ond mae hefyd yn eu poeni. Yn gysylltiedig ag ef mae un o ddysgeidiaeth fwyaf dadleuol a dadleuol y ffydd Gristnogol. Nid yw'r ddadl hyd yn oed yn ymwneud â'r sicrwydd bod llygredd a drwg yn cael eu barnu. Mae'r rhan fwyaf o Gristnogion yn cytuno y bydd Duw yn barnu drygioni. Mae'r anghydfod ynghylch uffern yn ymwneud yn llwyr â sut olwg fydd arno, pa dymheredd fydd yno a pha mor hir y byddwch chi'n agored iddo. Mae'r ddadl yn ymwneud â deall a chyfleu cyfiawnder dwyfol - ac mae pobl yn hoffi trosglwyddo eu diffiniad o amser a gofod i dragwyddoldeb.

Ond nid yw'r Beibl yn dweud bod ar Dduw angen ein barn ddiflas i'w gyfieithu i'w lun perffaith o dragwyddoldeb. Er nad yw'r Beibl yn dweud fawr o syndod am sut olwg fydd arno yn uffern, anaml y mae'n ddyfarniad pennawd cŵl o ran ffeithiau pendant. Pan drafodir damcaniaethau, er enghraifft am ddwyster dioddefaint yn uffern - pa mor boeth fydd hi a pha mor hir y bydd y dioddefaint yn para - i lawer, mae pwysedd gwaed yn codi a thensiwn yn llenwi'r ystafell.

Mae rhai Cristnogion yn credu bod yr hyn sy'n wir ffydd yn cael ei wneud allan o uffern. Mae rhai yn ddigyfaddawd o ran yr arswyd mwyaf posibl. Mae unrhyw farn sy'n gwyro oddi wrth hyn yn cael ei gwrthod fel un rhyddfrydol, blaengar, gelyniaethus i'r ffydd ac yn tueddu i fod yn hurt, ac, yn wahanol i gred sy'n parhau mewn pechaduriaid sy'n cael eu trosglwyddo i ddwylo Duw blin, mae'n cael ei briodoli i bobl eithaf gwirion. Mae rhai credoau yn credu bod uffern yn ddioddefaint amhrisiadwy, yn brawf o'r gwir Gristnogaeth.

Mae yna Gristnogion sy'n credu mewn barn ddwyfol ond nad ydyn nhw mor ddogmatig am y manylion. Rwy'n un ohonyn nhw. Rwy'n credu yn y farn ddwyfol lle mae uffern yn sefyll am bellter tragwyddol oddi wrth Dduw; Fodd bynnag, cyn belled ag y mae'r manylion yn y cwestiwn, rwy'n unrhyw beth ond dogmatig. A chredaf fod yr angen tybiedig am boen tragwyddol fel gweithred foddhad gyfiawn i Dduw blin mewn gwrthgyferbyniad llwyr â'r Duw cariadus fel y'i datgelir yn y Beibl.

Ich bin skeptisch, was ein Höllenbild anbelangt, das sich über ausgleichende Gerechtigkeit definiert – den Glauben, Gott lege den Sündern Leiden auf, weil sie es nicht anders verdienten. Und ich lehne den Gedanken, Gottes Zorn könne besänftigt werden, indem Menschen (oder zumindest ihre Seelen) langsam am Spiess geröstet werden, schlichtweg ab. Vergeltung übende Gerechtigkeit gehört nicht zum Bild Gottes, wie ich es kenne. Ich glaube dagegen fest, dass das Zeugnis der Bibel lehrt, Gott werde das Böse richten; weiterhin bin ich davon überzeugt, dass er Menschen keine ewigen Qualen bereiten wird, indem er ihnen nicht enden wollende körperliche, geistige und seelische Strafen auferlegt.

Ydyn ni'n amddiffyn ein syniad personol ni o uffern?

Heb os, gellir dehongli darnau Beiblaidd am uffern mewn sawl ffordd - a bydd. Mae'r dehongliadau gwrthgyferbyniol hyn yn mynd yn ôl i fagiau diwinyddol ac ysbrydol archwilwyr y Beibl - yn ôl yr arwyddair: rwy'n ei weld felly ac rydych chi'n ei weld yn wahanol. Gall ein bagiau ein helpu i ddod i gasgliadau diwinyddol â sail gadarn neu ein gorfodi i lawr a'n harwain ymhell o'r gwir.

Mae'n ymddangos, heb gyfaddawd, mai'r farn am uffern y mae exegetes y Beibl, gweinidogion ac athrawon yr Ysgrythur yn ei chynrychioli yw'r un y maent yn cychwyn ohoni yn bersonol ac y maent yn ceisio ei dogfennu yn y Beibl wedi hynny.

Felly er y dylem fod yn ddiduedd ynglŷn â thystiolaeth y Beibl, pan ddaw i uffern, mae'n hanfodol ein bod yn cofio mai dim ond i gadarnhau credoau rhagdybiedig y caiff ei ddefnyddio yn aml. Rhybuddiodd Albert Einstein: Fe ddylen ni geisio cydnabod yr hyn sy'n real ac nid yr hyn rydyn ni am ei gydnabod.

Mae llawer o Gristnogion sy'n honni eu bod yn geidwadol yn credu bod awdurdod y Beibl yn y fantol hyd yn oed yn y frwydr hon dros ac dros uffern. Yn eu barn nhw, dim ond uffern o boenydio tragwyddol a ddeellir yn llythrennol sy'n cyfateb i'r safon Feiblaidd. Y ddelwedd uffern y maen nhw'n ei hyrwyddo yw'r un maen nhw wedi'i dysgu. Dyma'r ddelwedd uffern y gallai fod ei hangen arnoch i gynnal status quo eich golwg fyd-eang crefyddol. Mae rhai mor argyhoeddedig o gywirdeb ac angenrheidrwydd eu delwedd grefyddol o uffern fel nad ydyn nhw eisiau derbyn unrhyw dystiolaeth na gwrthwynebiad rhesymegol sy'n cwestiynu eu safbwynt.

I lawer o grwpiau ffydd, mae'r ddelwedd israddol o boenydio tragwyddol yn cynrychioli'r gynffon fawr, fygythiol. Dyma'r offeryn disgyblu y maent yn bygwth eu defaid ac yn eu tywys i'r cyfeiriad y maent wedi canfod ei fod yn gywir. Er y gallai uffern, fel y gwelir gan gredinwyr hynod ragfarnllyd, fod yn offeryn disgyblu cymhellol i gadw'r defaid ar y trywydd iawn, go brin ei bod yn debygol o ddod â phobl yn agosach at Dduw. Wedi'r cyfan, nid yw'r rhai sy'n ymuno â'r grwpiau hyn oherwydd nad ydyn nhw am gael eu gadael ar ôl yn cael eu denu i'r math hwn o wersyll hyfforddi crefyddol yn union oherwydd cariad digymar, hollgynhwysfawr Duw.

Im anderen Extrem gibt es Christen, die glauben, Gottes Urteil über das Böse käme einer kurzen Aufbereitung in der Mikrowelle gleich – schnell, effektiv und relativ schmerzfrei. Sie sehen die durch Kernfusion freigesetzte Energie und Hitze metaphorisch für die schmerzfreie Einäscherung, mit der Gott ganz ohne Frage das Böse abstrafen wird. Diese manchmal auch als Verfechter der Annihilation bezeichneten Christen scheinen sich Gott als liebenswürdigen Dr. Kevorkian (ein amerikanischer Arzt, der 130 Patienten beim Suizid assistierte) vorzustellen, der den dem Höllentod überantworteten Sündern eine tödliche Injektion verabreicht (die einen schmerzlosen Tod zur Folge hat).

Nid wyf yn credu mewn uffern o boenydio tragwyddol, ond nid wyf yn ymuno ag eiriolwyr angeu ychwaith. Nid yw'r ddau safbwynt yn mynd i bob tystiolaeth Feiblaidd ac, yn fy marn i, nid ydyn nhw'n gwneud cyfiawnder â'n Tad nefol, sy'n cael ei nodweddu yn anad dim gan gariad.

Mae uffern, fel y gwelaf i, yn gyfystyr â phellter tragwyddol oddi wrth Dduw, ond credaf nad yw ein corfforol, ein cyfyngder o ran rhesymeg ac iaith, yn caniatáu inni nodi cwmpas barn Duw. Ni allaf ddod i'r casgliad y bydd barn Duw yn cael ei siapio gan feddwl dial, neu'r boen a'r dioddefaint a achoswyd i eraill yn ystod eu bywydau; oherwydd does gen i ddim tystiolaeth Feiblaidd ddigonol i gefnogi damcaniaeth o'r fath. Yn anad dim, mae natur Duw yn dyner â delwedd uffern, a nodweddir gan boenydio tragwyddol.

Dyfalu: Sut fydd yn uffern?

Yn yr ystyr lythrennol, mae uffern a nodweddir gan boenydio tragwyddol yn golygu man o ddioddefaint aruthrol, lle mae gwres, tân a mwg yn dominyddu. Mae'r farn hon yn tybio bod ein canfyddiadau dynol o dân a dinistr yn un i un i fod yn gyfwerth â'r poenydio tragwyddol.

Ond a yw uffern mewn gwirionedd yn lle? A yw'n bodoli eisoes neu a fydd yn cael ei danio yn nes ymlaen? Nododd Dante Alighieri fod uffern yn gôn fewnol enfawr, yr oedd ei domen yn tyllu canol y ddaear. Er bod darnau cyfatebol o’r Beibl yn priodoli sawl lleoliad daearol i uffern, cyfeirir hefyd at rai nad ydynt yn rhai daearol.

Eines der den Gesetzen der Logik gehorchenden Argumente bezüglich Himmel und Hölle lautet, dass die tatsächlich im Wortsinn bestehende Existenz des einen die des anderen bedinge. Dieses logische Problem haben viele Christen gelöst, indem sie den Himmel mit ewiger Gottesnähe gleichsetzen, während sie der Hölle ewige Gottesferne zuschreiben. Aber die buchstabengetreuen Verfechter des Höllenbildes zeigen sich so gar nicht erfreut über die von ihnen als Ausflüchte bezeichneten Sichtweisen. Sie beharren darauf, dass derartige Erklärungen nichts anderes als verwässertes theologisches Wischiwaschi seien. Wie aber kann die Hölle ein nachweislich vorhandener, geographisch lokalisierbarer, festgelegter Ort sein (sei es in Vergangenheit und Gegenwart einschliessender Ewigkeit oder als Inferno, dessen Kohlen der Vergeltung erst noch zum Glühen gebracht werden müssen), an dem die körperlichen Schmerzen ewiger Höllenqualen von nicht-leiblichen Seelen zu erdulden sind?

Mae rhai eiriolwyr y gred lythrennol yn damcaniaethu, pan fyddant yn cyrraedd uffern, y bydd Duw yn rhoi siwtiau arbennig ar annheilwng y nefoedd sydd â chyfarpar llawn â derbynyddion poen. Bydd y syniad hwn - bydd y maddeuant addawol gras yn wir yn rhoi’r eneidiau hynny yn uffern mewn siwt a fydd yn gwneud iddynt deimlo poen amhenodol - yn cael ei fagu gan bobl sydd fel arall yn gall ac sy’n ymddangos yn llethol gan eu duwioldeb diffuant. Mae rhai o'r eiriolwyr llythrennol hyn yn credu bod yn rhaid apelio at ddicter Duw; felly mae'r eneidiau sy'n cael eu trosglwyddo i uffern yn cael siwt wedi'i theilwra iddyn nhw gan Dduw ac nid un sy'n dod o arsenal sadistaidd Satan o offer artaith.

Artaith tragwyddol - boddhad i Dduw neu yn hytrach i ni?

Os gall llun o’r fath o uffern, wedi’i siapio gan boenydio tragwyddol, fod yn ysgytwol eisoes o’i gymharu â duw cariad, yna gallwn ni fel bodau dynol hefyd ennill rhywbeth o ddysgeidiaeth o’r fath. O safbwynt dynol yn unig, nid ydym yn cael ein cymryd gyda'r syniad y gall rhywun wneud rhywbeth drwg heb gael ein dal yn atebol amdano. Rydyn ni eisiau sicrhau nad yw cosb gyfiawn Duw mewn gwirionedd yn gadael i unrhyw un ddianc ag ef. Mae rhai yn siarad yn y cyd-destun hwn o apelio at ddicter Duw, ond mae'r ymdeimlad fforensig hwn o gyfiawnder mewn gwirionedd yn arloesedd a arweinir gan bobl sydd ond yn gwneud cyfiawnder â'n dealltwriaeth ddynol o degwch. Fodd bynnag, ni ddylem drosglwyddo ein barn am chwarae teg i Dduw, gan dybio bod Duw eisiau cael ei apelio yn yr un modd ag yr ydym ni.

Ydych chi'n cofio pan oeddech chi'n blentyn bach i chi fynd allan o'ch ffordd i dynnu sylw'ch rhieni at gamddatganiadau cosbol eich brodyr a'ch chwiorydd? Roeddech chi'n amharod i wylio'ch brodyr a'ch chwiorydd yn dianc gydag unrhyw beth, yn enwedig os ydych chi eisoes wedi cael eich cosbi am yr un tramgwydd. Y pwynt oedd cyfateb eich synnwyr o gydbwyso cyfiawnder. Efallai eich bod chi'n gwybod stori'r credadun a orweddodd yn effro yn y nos oherwydd ei fod yn argyhoeddedig na allai rhywun yn rhywle ddianc rhag camgymeriad heb gosb gysgu.

Gall poenydiadau tragwyddol uffern ein cysuro oherwydd eu bod yn cyfateb i'r awydd dynol am gyfiawnder a chwarae teg. Ond mae'r Beibl yn ein dysgu bod Duw yn gweithredu ym mywydau pobl trwy ei ras ac nid y diffiniadau o chwarae teg a wnaed gan ddyn. Ac mae'r Ysgrythurau hefyd yn ei gwneud hi'n ddigamsyniol o glir nad ydyn ni bob amser yn cydnabod mawredd gras rhyfeddol Duw. Byddaf yn gweld iddo eich bod yn cael yr hyn yr ydych yn ei haeddu a bydd Duw yn sicrhau eich bod yn cael yr hyn yr ydych yn ei haeddu yn llinell gain. Mae gennym ein syniadau o gyfiawnder, sy'n aml yn canolbwyntio ar egwyddor yr Hen Destament, llygad am lygad , Sefydlu dant ar gyfer dant, ond erys ein syniadau.

Wie hingebungsvoll wir auch einem Theologen oder auch einer systematischen Theologie folgen mögen, die die Besänftigung von Gottes Zorn postulieren, Wahrheit bleibt, dass es allein Gott obliegt, wie er mit Widersachern (seinen und unseren) umgeht. Paulus erinnert uns: Rächt euch nicht selbst, meine Lieben, sondern gebt Raum dem Zorn Gottes; denn es steht geschrieben: ‘Die Rache ist mein, ich will vergelten, spricht der Herr’ (Röm 12,19).

Viele der haarsträubenden, gruseligen und markerschütternd detailgetreuen Darstellungen der Hölle, von denen ich gehört und gelesen habe, entstammen religiösen Quellen und Foren, die explizit die gleiche Sprache in anderem Zusammenhang gebraucht als unangemessen und barbarisch verurteilen würde, da sie der menschlichen Lust nach Blutvergiessen und Gewalt das Wort redet. Aber das leidenschaftliche Verlangen nach der gerechten Strafe Gottes ist so gross, dass mangels dezidierter biblischer Grundlagen eine von Menschenhand vorangetriebene Justiz Oberhand gewinnt. Religiöse Lynchmobs, die darauf beharren, die von ihnen propagierten ewigen Höllenqualen dienten Gott, tummeln sich in weiten Kreisen der Christenheit (s. Johannes 16,2).

Es ist religiöser Kult, darauf zu beharren, dass jene, die den Glaubensvorgaben hier auf Erden nicht genügen, ewig für ihr Versagen büssen müssen. Die Hölle wird vielen Christen zufolge jetzt und auch künftig den Nicht-Erretteten vorbehalten sein. Nicht errettet? Wer genau sind die Nicht-Erretteten? Als Nicht-Errettete werden in vielen Glaubenskreisen jene bezeichnet, die sich ausserhalb ihrer spezifischen Glaubensgrenzen bewegen. Einige dieser Gruppierungen und auch einige ihrer Lehrer gestehen zwar zu, dass unter den (von den ewigen Qualen göttlichen Zorns) Erretteten möglicherweise auch einige sind, die nicht ihrer Organisation angehören. Man kann aber davon ausgehen, dass praktisch alle Religionen, die ein von ewigen Qualen geprägtes Höllenbild propagieren, die Auffassung vertreten, das ewige Heil erreiche man am sichersten, wenn man sich innerhalb ihrer Konfessionsgrenzen bewege.

Rwy'n gwrthod safbwynt ystyfnig, caled sy'n talu gwrogaeth i dduw dicter sy'n condemnio pawb sydd y tu allan i derfynau cred sydd wedi'u diffinio'n llym. Mewn gwirionedd dim ond fel ffordd o gyfiawnhau'r ymdeimlad o gyfiawnder dynol y gellir ystyried dogmatiaeth ffydd sy'n mynnu damnedigaeth dragwyddol. Felly, gan dybio bod Duw fel ni, gallwn weithredu fel asiantau teithio sy'n cynnig taith heb ddychwelyd i dragwyddoldeb a nodweddir gan artaith - a phenodi eu lle cyfreithlon iddynt yn uffern sy'n torri ein traddodiadau crefyddol a'n dysgeidiaeth. .

A yw gras yn rhoi’r tanbaid uffernol tragwyddol allan?

Gellir gweld un o'r gwrthwynebiadau pwysicaf ac ar yr un pryd yn seiliedig ar efengyl i'r delweddau israddol mwyaf dychmygol o boenydio tragwyddol yn neges allweddol y Newyddion Da. Mae cred ddeddfwriaethol yn disgrifio tocynnau am ddim o uffern sy'n cael eu dyfarnu i bobl yn seiliedig ar y gwaith maen nhw'n ei wneud. Mae'n anochel bod ymglymiad cyffredin â phwnc uffern yn arwain at bobl yn rhy sefydlog arnyn nhw eu hunain. Gallwn, wrth gwrs, ymdrechu i fyw ein bywydau yn y fath fodd fel nad ydym yn mynd i uffern trwy geisio byw yn ôl rhestrau mympwyol o waharddiadau a gwaharddiadau. Nid ydym yn methu â sylwi efallai na fydd eraill yn ymdrechu cymaint ag yr ydym yn ei wneud - ac felly er mwyn cael noson dda o gwsg, rydym yn gwirfoddoli i helpu Duw i ddod o hyd i le mewn uffern o artaith tragwyddol i gadw.
 
In seinem Werk The Great Divorce (dt.: Die Grosse Scheidung oder Zwischen Himmel und Hölle) nimmt uns C.S. Lewis mit auf eine Busreise von Geistern, die sich in der Hoffnung auf ein ständiges Bleiberecht von der Hölle in den Himmel aufmachen.

Maent yn dod ar draws trigolion y nefoedd, y mae Lewis yn eu galw'n achubwyr am byth. Mae ysbryd mawr yn synnu dod o hyd i berson yma yn y nefoedd y mae'n gwybod sydd wedi'i gyhuddo o lofruddiaeth a'i ddienyddio ar y ddaear.

Mae'r ysbryd yn gofyn: Yr hyn yr hoffwn i ei wybod yw'r hyn sy'n rhaid i chi ei wneud fel llofrudd goddamn yma yn y nefoedd tra bod yn rhaid i mi fynd y ffordd arall a threulio'r holl flynyddoedd hyn mewn lle sy'n edrych yn debycach i gwt mochyn.

Mae'r gwaredwr am byth yn ceisio egluro bod y dyn a lofruddiodd ac ef ei hun wedi gweld cymodi â'r Tad Nefol gerbron gorsedd Duw.

Ond yn syml, ni all y meddwl dderbyn yr esboniad hwn. Mae'n gwrth-ddweud ei ymdeimlad o gyfiawnder. Mae'r anghyfiawnder o wybod am byth y rhai a achubwyd yn y nefoedd wrth gael eu condemnio i aros yn uffern yn llethol.

Felly mae'n gweiddi ar y rhai a achubwyd am byth ac yn mynnu ei hawliau: dim ond fy hawl yr wyf am ei gael ... mae gennyf yr un hawliau â chi, onid wyf?

Genau an diesen Punkt will Lewis uns führen. Er lässt den für immer Erlösten antworten: Was mir zustand, habe ich nicht bekommen, anderenfalls wäre ich nicht hier. Und du wirst auch nicht bekommen, was dir zusteht. Du bekommst etwas weitaus Besseres (The Great Divorce, C.S. Lewis, Harper Collins, San Francisco, S. 26, 28).

Tystiolaeth y Beibl - a yw i'w ddeall yn llythrennol neu'n drosiadol?

Rhaid i eiriolwyr llun o uffern, sut na allai fod yn waeth ac yn fwy parhaol, ddibynnu ar ddehongliad llythrennol yr holl ddarnau Beiblaidd sy'n ymwneud ag uffern. Yn y 14eg ganrif, dychmygodd Dante Alighieri, yn The Divine Comedy, uffern fel lle arswyd a phoenydiad annirnadwy. Roedd uffern Dante yn lle o artaith sadistaidd lle roedd y dynion drwg yn tynghedu i boenusio mewn poen di-ddiwedd a berwi yn y gwaed wrth i'w sgrechiadau bylu am byth.

Credai rhai o dadau cynnar yr eglwys y gallai'r rhai a achubwyd yn y nefoedd fod yn dyst i artaith y damnedig mewn amser real. Gan ddilyn yr un arddull, mae awduron ac athrawon cyfoes heddiw yn damcaniaethu bod yr Hollalluog yn bresennol yn uffern er mwyn bod yn fwy neu'n llai ymwybodol yn bersonol bod ei farn am Dduw yn cael ei chyflawni mewn gwirionedd. Mae rhai o ddilynwyr y ffydd Gristnogol yn wir yn dysgu na fydd y rhai yn y nefoedd yn poeni o bell ffordd am adnabod aelodau teulu ac anwyliaid eraill yn uffern, ond y bydd eu gwynfyd tragwyddol yn dod o adnabod cyfiawnder Duw yn anad dim, wedi cynyddu a byddai eu pryder am y bobl a oedd unwaith yn cael eu caru ar y ddaear, sydd bellach yn gorfod dioddef dioddefaint diddiwedd, yn ymddangos yn gymharol ddiystyr.

Wenn buchstabengetreuer Bibelglaube (gepaart mit einem verzerrten Gerechtigkeitssinn) gefährlich in Fahrt kommt, gewinnen absurde Gedanken schnell Oberhand. Ich kann mir nicht vorstellen, wie jene, die aus Gottes Gnade in sein Himmelreich kommen, sich an den Folterqualen anderer – geschweige denn der eigenen Lieben – weiden können! Vielmehr glaube ich an einen Gott, der nie aufhört, uns zu lieben. Ich glaube auch, dass in der Bibel viele veranschaulichende Beschreibungen und Metaphern verwendet werden, die – von Gott eingegeben – von den Menschen auch in seinem Sinne verstanden werden sollten. Und Gott inspirierte nicht zu einer Verwendung von Metaphern und poetischen Worten in der Hoffnung, dass wir ihre Bedeutung verzerren, indem wir sie wörtlich nehmen.

gan Greg Albrecht


pdfTormentau tragwyddol uffern - dial dwyfol neu ddynol?