Matthew 6: Y Bregeth ar y Mwnt

Mae Iesu'n dysgu safon uchel o gyfiawnder sy'n gofyn am agwedd o gyfiawnder oddi mewn. Gyda geiriau annifyr, mae'n ein rhybuddio rhag dicter, godineb, llwon ac dial. Dywed fod yn rhaid i ni garu ein gelynion hyd yn oed (Mathew 5). Roedd y Phariseaid yn adnabyddus am ganllawiau caeth, ond dylai ein cyfiawnder fod yn well na chyfiawnder y Phariseaid (a all fod yn frawychus pan anghofiwn yr hyn a addawodd y Bregeth ar y Mynydd am drugaredd). Agwedd y galon yw gwir gyfiawnder. Yn chweched bennod Efengyl Mathew, gwelwn Iesu yn gwneud y mater hwn yn glir trwy gondemnio crefydd fel sioe.

Elusen yn y dirgel

“Gwylia dy dduwioldeb, rhag iti ei ymarfer o flaen pobl, er mwyn iddynt ei weld; fel arall ni chewch wobr gyda'ch Tad yn y nefoedd. Felly pan fyddwch yn rhoi elusen, peidiwch â gadael iddo gael ei utgorn o'ch blaen, fel y mae'r rhagrithwyr yn gwneud yn y synagogau ac yn yr heolydd, fel y bydd y bobl yn eu canmol. Yn wir, rwy'n dweud wrthych, y maent eisoes wedi cael eu gwobr” (adn. 1-2).

Yn nyddiau Iesu roedd yna bobl oedd yn gwneud sioe allan o grefydd. Gwnaethant yn siŵr bod pobl yn gallu sylwi ar eu gweithredoedd da. Cawsant gydnabyddiaeth am hyn o lawer. Dyna'r cyfan maen nhw'n ei gael, meddai Iesu, oherwydd dim ond gweithredu y maen nhw'n ei wneud. Nid gwasanaethu Duw oedd eu gofal, ond edrych yn dda yn y farn gyhoeddus; agwedd na fydd Duw yn ei wobrwyo. Mae ymddygiad crefyddol hefyd i’w weld heddiw mewn pulpudau, wrth ymarfer swyddi, wrth arwain astudiaeth Feiblaidd neu mewn erthyglau ym mhapurau newydd yr eglwys. Gall un fwydo'r tlawd a phregethu'r efengyl. Yn allanol mae'n edrych fel gwasanaeth diffuant, ond gall yr agwedd fod yn wahanol iawn. “Ond pan roddo elusen, paid â gadael i'th law chwith wybod beth y mae dy law dde yn ei wneud, rhag i'th elusen guddio; a'ch Tad, yr hwn a wêl yn y dirgel, a wobrwya i chwi” (vv. 3-4).

Wrth gwrs, nid yw ein "llaw" yn gwybod dim am ein gweithredoedd. Mae Iesu’n defnyddio idiom i ddweud nad yw rhoi elusen yn rhywbeth i’w ddangos, naill ai er lles eraill nac er mwyn hunan-ganmoliaeth. Gwnawn hyn er mwyn Duw, nid er ein hewyllys da ein hunain. Ni ddylid cymryd yn llythrennol bod yn rhaid gwneud elusen yn gyfrinachol. Dywedodd Iesu yn gynharach y dylai ein gweithredoedd da fod yn weladwy fel bod pobl yn moli Duw (Mathew 5,16). Mae'r ffocws ar ein hagwedd, nid ar ein heffaith allanol. Dylai ein cymhelliad fod i wneud gweithredoedd da er gogoniant Duw, nid er ein gogoniant ein hunain.

Y weddi gudd

Dywedodd Iesu rywbeth tebyg am weddi: “A phan fyddwch chi'n gweddïo, peidiwch â bod fel y rhagrithwyr, sy'n hoffi sefyll mewn synagogau ac ar gorneli strydoedd a gweddïo fel bod pobl yn gallu eu gweld. Yn wir, rwy'n dweud wrthych, y maent eisoes wedi cael eu gwobr. Ond pan weddïwch, dos i'ch cwpwrdd, a chau'r drws, a gweddïa ar dy dad sydd yn y dirgel; a'ch Tad, yr hwn a wêl yn y dirgel, a dâl i chwi” (vv. 5-6). Nid yw Iesu yn gwneud gorchymyn newydd yn erbyn gweddi gyhoeddus. Weithiau roedd hyd yn oed Iesu’n gweddïo’n gyhoeddus. Y pwynt yw na ddylem weddïo dim ond i gael ein gweld, ac ni ddylem ychwaith osgoi gweddi rhag ofn y farn gyhoeddus. Mae gweddi yn addoli Duw ac nid yw ar gyfer cyflwyno'ch hun yn dda.

“A phan weddïwch, na fyddwch yn clebran llawer fel y Cenhedloedd; canys tybiant y clywir hwynt os defnyddiant eiriau lawer. Felly ni ddylech fod yn debyg iddynt. Oherwydd y mae eich Tad yn gwybod beth sydd ei angen arnoch cyn gofyn iddo” (adn. 7-8). Mae Duw yn gwybod ein hanghenion, ond dylen ni ofyn iddo (Philipiaid 4,6) a dyfalbarhau (Luc 18,1-8fed). Mae llwyddiant gweddi yn dibynnu ar Dduw, nid arnom ni. Nid oes raid i ni gyrraedd nifer penodol o eiriau na chadw at isafswm amser, na mabwysiadu safle gweddi arbennig, na dewis geiriau cain. Rhoddodd Iesu weddi sampl inni - enghraifft o symlrwydd. Efallai y bydd yn ganllaw. Mae croeso hefyd i ddyluniadau eraill.

“Felly dylech chi weddïo fel hyn: Ein Tad yn y nefoedd! Sancteiddier dy enw. Deled dy deyrnas. Gwneler dy ewyllys ar y ddaear fel y mae yn y nef” (vv. 9-10). Mae’r weddi hon yn dechrau gyda mawl syml – dim byd cymhleth, dim ond datganiad o awydd i Dduw gael ei anrhydeddu a bod pobl yn barod i dderbyn Ei ewyllys. " Dyro i ni heddyw ein bara beunyddiol" (adn. 11). Cydnabyddwn trwy hyn fod ein bywyd yn dibynu ar ein Tad Hollalluog. Tra gallwn fynd i siop i brynu bara a phethau eraill, dylem gofio mai Duw yw'r un sy'n gwneud hyn yn bosibl. Rydyn ni'n dibynnu arno bob dydd. “A maddau inni ein dyledion, fel yr ydym ninnau wedi maddau i'n dyledwyr. Ac nac arwain ni i demtasiwn, eithr gwared ni rhag drwg” (vv. 12-13). Nid yn unig y mae angen bwyd arnom, mae arnom hefyd angen perthynas â Duw - perthynas yr ydym yn aml yn ei hesgeuluso a dyna pam y mae angen maddeuant arnom yn aml. Mae’r weddi hon hefyd yn ein hatgoffa i ddangos trugaredd i eraill pan ofynnwn i Dduw drugarhau wrthym. Nid ydym i gyd yn gewri ysbrydol - mae angen cymorth dwyfol i wrthsefyll temtasiwn.

Yma mae Iesu’n gorffen y weddi ac o’r diwedd yn tynnu sylw at ein cyfrifoldeb i faddau i’n gilydd. Gorau po fwyaf y deallwn pa mor dda yw Duw a pha mor fawr yw ein methiannau, y gorau y byddwn yn deall bod angen trugaredd a pharodrwydd i faddau i eraill (adnodau 14-15). Nawr mae hynny'n edrych fel cafeat: "Ni fyddaf yn gwneud hyn nes eich bod wedi gwneud hynny." Problem fawr yw hyn: nid yw bodau dynol yn dda iawn am faddau. Nid oes yr un ohonom yn berffaith, ac nid oes neb yn maddau'n berffaith. Ydy Iesu’n gofyn inni wneud rhywbeth na fyddai hyd yn oed Duw yn ei wneud? A ydyw yn ddichonadwy y byddai yn rhaid i ni faddau i eraill yn ddiamod, tra y gwnai ei faddeuant yn amodol ? Pe bai Duw yn gwneud ei faddeuant yn amodol ar ein maddeuant, a ninnau'n gwneud yr un peth, ni fyddem yn maddau i eraill nes iddynt faddau. Byddem yn sefyll mewn llinell ddiddiwedd nad yw'n symud. Os yw ein maddeuant yn seiliedig ar faddau i eraill, yna mae ein hiachawdwriaeth yn dibynnu ar yr hyn a wnawn - ar ein gweithredoedd. Felly, yn ddiwinyddol ac yn ymarferol, mae gennym broblem pan ddarllenwn Matthew 6,14Cymerwch -15 yn llythrennol. Ar y pwynt hwn gallwn ychwanegu at yr ystyriaeth fod Iesu wedi marw dros ein pechodau cyn i ni gael ein geni hyd yn oed. Dywed yr Ysgrythur iddo hoelio ein pechodau ar y groes a chymodi'r byd i gyd ag ef ei hun.

Ar y naill law, mae Mathew 6 yn ein dysgu ei bod yn ymddangos bod ein maddeuant yn amodol. Ar y llaw arall, mae'r Ysgrythur yn ein dysgu bod ein pechodau eisoes wedi'u maddau - a fyddai'n cynnwys pechod esgeuluso maddeuant. Sut y gellir cysoni'r ddau syniad hyn? Roeddem naill ai'n camddeall penillion un ochr neu'r ochr arall. Bellach gallwn ychwanegu dadl bellach at yr ystyriaethau bod Iesu yn aml yn defnyddio'r elfen o or-ddweud yn ei sgyrsiau. Os yw'ch llygad yn eich hudo, rhwygwch hi allan. Wrth weddïo, ewch i mewn i'ch ystafell fach (ond nid oedd Iesu bob amser yn gweddïo yn y tŷ). Wrth roi i'r rhai mewn angen, peidiwch â gadael i'ch llaw chwith wybod beth mae'r hawl yn ei wneud. Peidiwch â gwrthwynebu person drwg (ond gwnaeth Paul). Peidiwch â dweud mwy nag ie neu na (ond gwnaeth Paul). Ni ddylech ffonio unrhyw un yn dad - ac eto, rydyn ni i gyd yn gwneud.

O hyn gallwn weld hynny yn Mathew 6,14-15 Defnyddiwyd enghraifft arall o orliwio. Nid yw hynny'n golygu y gallwn ei anwybyddu - roedd Iesu eisiau tynnu sylw at bwysigrwydd maddau i bobl eraill. Os ydyn ni eisiau i Dduw faddau i ni, yna dylen ni faddau i eraill hefyd. Os ydym am fyw mewn teyrnas lle y maddeuwyd i ni, rhaid inni ei fyw yn yr un modd. Fel y mynnwn gael ein caru gan Dduw, felly y dylem garu ein cyd-ddynion. Os methwn yn hyn, ni fydd yn newid natur Duw i gariad. Y gwir yw, os ydym am gael ein caru, dylem. Er ei fod yn swnio fel bod hyn oll yn amodol ar gyflawni rhagofyniad, pwrpas yr hyn a ddywedwyd yw annog cariad a maddeuant. Dyma gyfarwyddyd gan Paul: “Goddefwch eich gilydd a maddau i'ch gilydd os bydd gan rywun gŵyn yn erbyn rhywun arall; megis y maddeuodd yr Arglwydd i chwi, felly maddau i chwi hefyd” (Colosiaid 3,13). Dyma enghraifft; nid yw'n ofyniad.

Yng Ngweddi’r Arglwydd gofynnwn am ein bara beunyddiol, er bod gennym ni (yn y rhan fwyaf o achosion) yn y tŷ eisoes. Yn yr un modd, gofynnwn am faddeuant er ein bod eisoes wedi'i dderbyn. Mae hwn yn gyfaddefiad inni wneud rhywbeth o'i le a'i fod yn effeithio ar ein perthynas â Duw, ond gyda'r hyder ei fod yn barod i faddau. Mae'n rhan o'r hyn y mae'n ei olygu i ddisgwyl iachawdwriaeth fel rhodd yn hytrach na rhywbeth y gallem ei haeddu trwy ein cyflawniadau.

Ymprydio yn y dirgel

Mae Iesu’n sôn am ymddygiad crefyddol arall: “Pan fyddwch chi’n ymprydio, peidiwch ag edrych yn sur fel y rhagrithwyr; canys y maent yn cuddio eu hwynebau i ddangos eu hunain o flaen y bobl â'u hympryd. Yn wir, rwy'n dweud wrthych, y maent eisoes wedi cael eu gwobr. Ond pan ymprydio, eneinia dy ben a golch dy wyneb, fel nad ymprydio i bobl, ond i'th Dad, yr hwn sydd yn y dirgel; a bydd eich Tad, yr hwn a wêl yn y dirgel, yn eich gwobrwyo” (vv. 16-18). Pan rydyn ni'n ymprydio, rydyn ni'n golchi ac yn cribo ein gwallt fel rydyn ni bob amser yn ei wneud, oherwydd rydyn ni'n dod gerbron Duw ac nid i wneud argraff ar bobl. Unwaith eto mae'r pwyslais ar agwedd; nid yw'n ymwneud â denu sylw trwy ymprydio. Os bydd rhywun yn gofyn inni a ydym yn ymprydio, gallwn ateb yn onest - ond ni ddylem byth obeithio cael ein gofyn. Nid denu sylw yw ein nod, ond ceisio agosrwydd at Dduw.

Ar y tri phwnc, mae Iesu yn tynnu sylw at yr un pwynt. P'un a ydym yn rhoi elusen, gweddïo neu ymprydio, mae'n cael ei wneud "yn y dirgel". Nid ydym yn ceisio creu argraff ar bobl, ond nid ydym yn cuddio rhagddynt ychwaith. Rydyn ni'n gwasanaethu Duw ac yn ei anrhydeddu Ef yn unig. Bydd yn ein gwobrwyo. Gall y wobr, fel ein gweithgaredd, fod yn y dirgel. Mae'n real ac yn digwydd yn ôl ei ddaioni dwyfol.

Trysorau yn y nefoedd

Gadewch i ni ganolbwyntio ar blesio Duw. Gadewch inni wneud ei ewyllys a gwerthfawrogi ei wobrau yn fwy na gwobrau di-baid y byd hwn. Mae canmoliaeth gyhoeddus yn ffurf fyrhoedlog o wobr. Mae Iesu yn siarad yma am fyrhoedledd pethau corfforol. “Peidiwch â storio i chi'ch hunain drysorau ar y ddaear, lle mae gwyfyn a rhwd yn eu hysa, a lle mae lladron yn torri i mewn ac yn lladrata. Ond daliwch i chwi eich hunain drysorau yn y nef, lle nid yw gwyfyn a rhwd yn bwyta, a lle nad yw lladron yn torri i mewn ac yn lladrata” (adn. 19-20). Byrhoedlog yw cyfoeth bydol. Mae Iesu’n ein cynghori i fabwysiadu strategaeth fuddsoddi well—i geisio gwerthoedd parhaol Duw trwy elusen dawel, gweddi anymwthiol, ac ymprydio cyfrinachol.

Os ydym yn cymryd Iesu yn rhy llythrennol, efallai y bydd rhywun yn meddwl y byddai'n gwneud gorchymyn yn erbyn cynilo ar gyfer ymddeoliad. Ond mewn gwirionedd mae'n ymwneud â'n calon - yr hyn yr ydym yn ei ystyried yn werthfawr. Dylem werthfawrogi gwobrau nefol yn fwy na'n cynilion bydol. " Canys lle y mae eich trysor, yno y mae eich calon hefyd" (adn. 21). Os ydyn ni’n trysori’r pethau mae Duw yn eu trysori, yna bydd ein calon yn arwain ein hymddygiad hefyd.

“Y llygad yw golau'r corff. Os yw eich llygaid yn bur, bydd eich corff cyfan yn ysgafn. Ond os yw dy lygad yn ddrwg, bydd dy gorff cyfan yn dywyll. Felly os tywyllwch yw'r goleuni sydd ynoch, mor fawr fydd y tywyllwch!” (adn. 22-23). Mae'n debyg bod Iesu yn defnyddio dihareb o'i amser ac yn ei gymhwyso i drachwant arian. Pan edrychwn ar bethau sy’n perthyn yn y ffordd gywir, byddwn yn gweld cyfleoedd i wneud daioni a bod yn hael. Fodd bynnag, pan fyddwn yn hunanol ac yn genfigennus, rydym yn mynd i mewn i dywyllwch moesol - wedi'i lygru gan ein caethiwed. Beth ydyn ni'n edrych amdano yn ein bywydau - i'w gymryd neu i'w roi? A yw ein cyfrifon banc wedi’u sefydlu i’n gwasanaethu neu a ydynt yn ein galluogi i wasanaethu eraill? Mae ein nodau yn ein harwain at ddaioni neu ein llygru. Os yw ein tu fewn yn llygredig, os ydym yn ceisio gwobrau'r byd hwn yn unig, yna yr ydym yn wir lygredig. Beth sy'n ein cymell ni? Ai yr arian ai Duw ydyw? “Ni all neb wasanaethu dau feistr: naill ai bydd yn casáu'r naill ac yn caru'r llall, neu bydd yn glynu wrth y naill ac yn dirmygu'r llall. Ni allwch wasanaethu Duw a mammon” (adn. 24). Ni allwn wasanaethu Duw a barn gyhoeddus ar yr un pryd. Dylem wasanaethu Duw yn unig a heb gystadleuaeth.

Sut gallai person "wasanaethu" mammon? Trwy gredu bod arian yn dod â hapusrwydd iddi, ei fod yn gwneud iddi ymddangos yn hynod bwerus ac y gall roi gwerth mawr iddo. Mae'r asesiadau hyn yn fwy priodol i Dduw. Efe yw yr hwn a all roddi dedwyddwch i ni, efe yw gwir ffynonell sicrwydd a bywyd ; Ef yw'r pŵer a all ein helpu orau. Dylem ei werthfawrogi a'i anrhydeddu uwchlaw popeth arall oherwydd ef sy'n dod yn gyntaf.

Y gwir ddiogelwch

“Am hynny rwy'n dweud wrthych, peidiwch â phoeni beth fyddwch chi'n ei fwyta a'i yfed; ... beth fyddwch chi'n ei wisgo. Ceisia'r cenhedloedd hyn oll. Oherwydd y mae eich Tad nefol yn gwybod fod gennych yr holl anghenion hyn” (adn. 25-32). Mae Duw yn Dad da a bydd yn gofalu amdanon ni pan fydd yn oruchaf yn ein bywydau. Nid oes angen i ni ofalu am farn pobl, ac nid oes angen i ni boeni am arian neu nwyddau. "Ceisiwch yn gyntaf deyrnas Dduw, a'i gyfiawnder ef, a'r pethau hyn oll fydd eiddot ti" (adn. 33.) Byddwn fyw yn ddigon hir, yn cael digon o fwyd, yn cael gofal da, os carwn Dduw.

gan Michael Morrison

Mathew 6: Y Bregeth ar y Mynydd (3)